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Etiqueta: Clase obrera

El entrelazamiento de la creación de la clase obrera con la formación del pilar obrero

El proceso de creación de la clase obrera, tal y como lo concibió Marx, pretendía crear una conciencia obrera basada en el antagonismo y la lucha de clases. Marx, así mismo, era laico; con una ideología profundamente antirreligiosa y cosmopolita. Pretendía movilizar a los trabajadores para destruir el orden capitalista y construir una nueva sociedad racional y secular socialista.

La hipotética clase obrera de la teoría marxista es el proletariado, oprimido y pobre, falto de cualificación y sin ninguna vía de integración en la nueva sociedad industrial del capitalismo. Los marxistas, en teoría, ignoraban e incluso odiaban a los trabajadores artesanos y cualificados, la “aristocracia obrera”, los miembros del pilar obrero. Sin embargo, la clave del éxito del marxismo fue la conquista del pilar obrero en las últimas décadas del siglo XIX.

El éxito clave del marxismo fue la conquista del pilar obrero y de su institución clave, los sindicatos, en la segunda mitad del siglo XIX. Este ocurrió en Alemania, afectando el desarrollo político en todo en Europa.

Sociedades de ayuda mutua

En Alemania, la avalancha de sociedades de ayuda mutua y sindicatos surgió en la década de 1850. Muchos trabajadores cualificados eran artesanos bien pagados en industrias artesanales y tenían una mentalidad pequeñoburguesa. Si se politizaban, lo hacían en el seno de los partidos liberales progresistas. La idea del socialismo fue un asunto más bien intelectual, en el que participaban Rodbertus, Lassalle, Engels y Marx, hijos de familias pudientes y cultas.

El primer partido socialista que pretendía representar a los trabajadores se creó en 1863 en Leipzig. El Allgemeiner Deutscher Arbeiter-Verein fue fundado por el carismático Ferdinand Lassalle, el competidor de Marx en el movimiento socialista alemán. Lassalle desarrolló un programa reformista. Exigía la democratización del Estado alemán y una expansión progresiva de las reformas del Estado del bienestar. El objetivo era establecer cooperativas de trabajadores subvencionadas por el Estado que sustituyeran a la propiedad individual.

Esta política reformista se expresaba en el título del periódico del partido, que se llamaba Der Sozial-Demokrat. Ferdinand Lassalle trató de buscar un compromiso con el Estado prusiano y con Otto von Bismarck, arquetipo del latifundista (Junker) prusiano conservador-modernizador estatista.

Lassalle y Bismarck

Ferdinand Lassalle y Otto von Bismarck se reunieron en secreto varias veces y Bismarck recordaba con cariño el poder intelectual de Lassalle. La inesperada muerte de Lasalle en un duelo en 1864 acabó la posibilidad de cooperación entre ambos. No obstante, esta cooperación era un faro para el futuro del desarrollo europeo: la cooperación entre el Estado y las organizaciones obreras reformistas apuntalando la unidad nacional para un objetivo nacional común.

Marx era revolucionario. Se opuso completamente al enfoque Lassalle-Bismarck y a la línea política acomodaticia de Lassalle. Irónicamente, “socialdemócrata” se convirtió en el nombre elegido para los partidos socialistas marxistas de todo el continente, emulando esencialmente el precedente lassalleano en Alemania. Esto es así porque dos miembros radicales del partido lassalleano, Wilhelm Liebknecht y August Bebel, se pasaron al marxismo revolucionario. Crearon un nuevo partido, el Partido Obrero Socialdemócrata de Alemania, de orientación marxista en 1869.

Reforma o revolución

Los partidos marxista y lassalleano se fusionaron en el Congreso de Gotha de 1875. El programa del partido era una mezcla de ideas marxistas y lassalleanas, por lo que fue muy criticado por Marx. La Ley Antisocialista de Bismarck de 1878 radicalizó aún más el partido. Tras el levantamiento de la prohibición en 1890, el partido pasó a llamarse Partido Socialdemócrata de Alemania y adoptó un programa marxista en el congreso de 1891 celebrado en Erfurt.

A pesar de la adopción de un lenguaje y un programa marxistas revolucionarios, el partido estaba profundamente dividido internamente. Sus principales ideólogos eran intelectuales, como Karl Kautsky y Franz Mehring, defensores del marxismo ortodoxo. Los intelectuales marxistas depuraron con éxito la herencia ideológica lassalliana pro-prusiana y pro-estatal y hicieron que el partido sonara como un partido marxista revolucionario radical. El simbolismo de las consignas del partido lo convirtió en un partido extremista dentro del orden político alemán, a pesar de la creciente fuerza electoral del partido.

Eduard Bernstein

Sin embargo, la fachada revolucionaria desmentía en gran medida las prácticas reales del partido. La práctica real del partido era reformista y sus reivindicaciones concretas inmediatas contenían reformas democráticas y del bienestar que debía promulgar el Estado. Esta práctica recordaba a su herencia lassalliana. Los líderes sindicales eran especialmente fuertes entre las fuerzas de compromisos dentro del partido. Y arremetían contra los “literatos” por amenazar sus políticas de integración en el Estado alemán.

Esta diferencia entre los marxistas ortodoxos y los moderados prácticos se hizo aún más clara con la aparición del reformismo. Los reformistas surgieron como una ruptura ideológica en la década de 1890. Entonces, Eduard Bernstein rompió públicamente con el aspecto revolucionario del marxismo y adoptó las críticas de Carl Menger y Eugen von Böhm-Bawerk al Marxismo.

Bernstein dio un nuevo significado práctico posmarxista a la socialdemocracia. Propuso reformas del Estado del bienestar para reducir la desigualdad, así como medidas estatales para reformar el capitalismo. La idea era utilizar el poder democrático a través de medios electorales, al tiempo que aceptaba el capitalismo en forma de economía mixta. A pesar de los cambios prácticos, incluso Bernstein conservó en gran medida las consignas marxistas.

La oposición entre la práctica real y los principios retóricos fomentó la consolidación de un pequeño grupo de radicales dentro del partido, como Rosa Luxemburg y Karl Liebknecht, que creían sinceramente en el marxismo revolucionario.

Un partido roto en tres

Así surgió un partido dividido en tres partes. Los reformistas, que sólo defendían el marxismo como objetivo final, pero en la práctica eran una oposición leal del káiser, un pequeño núcleo de revolucionarios radicales y entre ellos los marxistas nominalmente ortodoxos, que hablaban como revolucionarios, pero aborrecían la revolución en sí. Estas divergencias no tenían mucha importancia en tiempos normales, pero en tiempos de crisis siempre daban lugar a fuertes luchas internas, que debilitaban al partido o incluso llevaban a escisiones.

Además, el tono revolucionario del partido bloqueó su aceptación en los círculos políticos más centristas y fue utilizado por los radicales de derechas para presentar al partido como una organización revolucionaria radical, bloqueando así la perspectiva de compromiso en la sociedad alemana.

Como hemos demostrado, la formación inicial de los sindicatos había precedido al establecimiento de los movimientos políticos socialistas. Una joven generación de activistas sindicales trabajó incansablemente para convertir el movimiento sindical de una comunidad parroquial en un movimiento de orientación socialista. Gracias a sus esfuerzos, los sindicatos se convirtieron en organizaciones socialdemócratas. El llamamiento marxista a ampliar la base de los sindicatos contribuyó al desarrollo de grandes sindicatos sectoriales y nacionales con objetivos políticos.

Integración en el partido

Aunque el partido y los sindicatos eran entidades jurídicas distintas, los sindicatos servían de base social del partido. Afiliarse a un sindicato equivalía a afiliarse al partido socialista. Los activistas y dirigentes sindicales tenían gran influencia en el partido debido en parte a su papel en la financiación de las actividades del partido. Esto era especialmente cierto en el caso de los sindicatos artesanales, ricos y bien arraigados. Los sindicatos apoyaban mayoritariamente las políticas reformistas y se resistían a la línea política marxista revolucionaria de los socialistas radicales. Por su parte, los socialistas radicales criticaron la dependencia del partido respecto a los sindicatos y fueron ardientes críticos del conservadurismo sindical.

Aún era más importante para el futuro, que la socialdemocracia se aliara con las jóvenes generaciones educadas de clase media social-liberal de izquierdas para luchar contra los restos semi-feudales, nacionalistas y tradicional-religiosos de la sociedad alemana con el fin de convertirla en una sociedad modernizada, racional, laica y verdaderamente “burguesa” o capitalista. Así, el partido tuvo un éxito de atraer la simpatía de la joven generación de la clase media burguesa intelectual progresista urbana. Se sintieron atraídos, por un lado, por el atractivo mensaje de la ideología socialista y, por otro, por los mensajes fuertemente anti feudales y reformistas, pro-modernización y pro-democráticos del partido.

El éxito de la socialdemocracia

Así, la clave del éxito de la socialdemocracia tuvo dos factores clave. En primer lugar, conquistó el pilar de los trabajadores, el movimiento sindical. En segundo lugar, la socialdemocracia tuvo bastante éxito en la construcción de una amplia coalición socialista amplia, interclasista. Ésta aseguró una base social más amplia para la socialdemocracia de lo que era el pilar obrero. La coalición socialista interclasista estaba compuesta por intelectuales socialistas radicales, clases medias progresistas, cultas, laicas y anti feudalistas y el pilar obrero de trabajadores urbanos institucionalizados a través de sindicatos y mutuas y asociaciones culturales relacionadas con los sindicatos.

Como toda gran coalición, tenía muchas facetas y objetivos políticos contradictorios. Hasta la tragedia de la Primera Guerra Mundial, el ala reformista, debido sobre todo a la influencia de los sindicatos, tuvo la influencia dominante. Los moderados y los reformistas bernsteinianos pudieron mantener el poder y marginaban a los intelectuales radicales revolucionarios.

Destrucción y radicalización

La Primera Guerra Mundial y la muerte y sufrimiento de millones de soldados, la miseria de la población civil ha cambiado todo. Los eventos desencadenaron la radicalización de una parte del movimiento socialista, así como de trabajadores e intelectuales, al tiempo que las élites dirigentes tradicionales y su liberalismo conservador ha perdido mucha legitimación, especialmente en los países que perdieron la guerra. Además, el éxito de los comunistas en Rusia tuvo importantes repercusiones. Creó tanta esperanza como miedo, a un nivel desconocido en Europa desde los tiempos de la revolución francesa en 1789.

Consecuencia de este miedo, era que la asociación de la socialdemocracia a las consignas marxistas bloqueó en muchos países la consolidación de la democracia política. Ya que el reformismo era visto como el trampolín hacia el comunismo, mientras los socialdemócratas también albergaban tendencias revolucionarias, que minaba sus pretensiones demócratas.

Socialdemocracia y Estado del Bienestar

Sólo aquellos países consiguieron mantener su sistema democrático en los que los moderados dominaban plenamente la socialdemocracia y rechazaban el marxismo, como en Suecia.

Sólo después de la Segunda Guerra Mundial se impuso el dominio reformista dentro de la socialdemocracia, lo que finalmente condujo al rechazo total del marxismo por parte de los partidos socialdemócratas.

Con el rechazo del marxismo, la socialdemocracia abrazó la integración de los trabajadores en el orden democrático liberal mediante la construcción de una economía de mercado controlada por el Estado del bienestar. Este rechazo les abrió el camino para ser partidos de gobierno y actores legítimos en un sistema democrático.

La disolución del pilar obrero

La consecuencia del desarrollo del Estado del bienestar fue la dilución del pilar obrero comunitario en la Europa occidental posterior a 1945. De hecho, una de las razones por las que Bismarck creó el primer Estado del bienestar, el alemán, fue para diluir las organizaciones obreras y hacer que los trabajadores alemanes fueran leales al Estado alemán.

La extensión del Estado del bienestar hizo redundantes a los sindicatos, la institución clave del pilar obrero: los servicios sociales de la cuna a la tumba fueron asumidos por el Estado. Este cambio trajo consigo una nueva ola de individualización. Todo el mundo se convirtió en cliente del Estado del bienestar universal, y los sindicatos perdieron su columna vertebral comunitaria. Siguen teniendo cierto papel en algunos lugares de trabajo como órganos de representación de intereses en las reivindicaciones locales, pero su alma comunitaria desapareció en su mayor parte. También se convirtieron en agentes del Estado del bienestar, legitimándose a sí mismos con exigencias cada vez mayores de ampliación del Estado del bienestar.

Las consecuencias más amplias de esta historia sobre el liberalismo pro-mercado y sobre los aspectos sociales de la teoría económica austriaca se analizarán en el próximo artículo.

Serie sobre el pilar obrero

I La formación del ‘pilar obrero’ y la creación de la clase obrera

II Integración del pilar obrero en el nuevo mundo del capitalismo industrial

La formación del “pilar obrero” y la creación de la clase obrera

Durante el periodo del capitalismo del “lassaize faire” hubo dos procesos sociales originalmente distintos en lo que respecta a los trabajadores: la formación del “pilar obrero” y la creación de la clase obrera.

No es nueva la idea que distingue la formación de instituciones obreras orgánicas y de la clase obrera como dos procesos distintos. Ya en 1943 (p. 153-154) Joseph Schumpeter observó que los sindicatos con prácticas burguesas son una consecuencia evolutiva natural del capitalismo. Y eran los intelectuales quienes suministraron las teorías de la guerra de clases, y al hacerlo cambiaron el significado del movimiento obrero impartiéndole un sesgo revolucionario.

La (falsa) idea del antagonismo de clases

Mucho antes que Schumpeter, Lenin opinaba que los trabajadores no eran, ni podían ser, conscientes del antagonismo irreconciliable de sus intereses con el sistema capitalista y que, por su propio esfuerzo, sólo podían desarrollar la conciencia sindical. Por eso, la doctrina teórica de la socialdemocracia (socialismo- AT) surgió de forma totalmente independiente de los movimientos obreros orgánicos.

La idea de lucha de clase surgió como resultado del desarrollo del pensamiento entre las intelectuales de clase media y alta (1902, 17-18). Marx también era consciente del hecho de que los trabajadores no forman automáticamente una clase por sí mismos (Marx y Engels 1848, 493, Marx 1867. Cap. 25). Marx era plenamente consciente de la necesidad de movimientos políticos socialistas y de propaganda para crear y aumentar la conciencia de clase de los trabajadores, unirlos y prepararlos para la revolución.

Formación del pilar obrero

Esta nueva serie de artículos argumenta que primero se formó un “pilar obrero” orgánico durante los siglos XVIII-XIX en los países europeos. Este pilar se formó y constituyó principalmente de trabajadores cualificados y sus familias en las grandes ciudades industriales. El pilar obrero se consolidó mediante el desarrollo de una red orgánica de instituciones entrelazadas y por la estabilización de las tradiciones culturales obreras. A este desarrollo orgánico de la institucionalización lo denomino “formación del pilar obrero“.

Tomo prestado el término “pilar” de su uso en los Países Bajos, donde, en su contexto original “formación del pilar” describía cómo la sociedad holandesa fue capaz de garantizar una coexistencia pacífica entre dos comunidades religiosas diferentes: los católicos y los protestantes. En un sentido más amplio, hizo posible un orden social y un Estado pluralista. De este modo, los holandeses pudieron evitar el resurgimiento de guerras santas interreligiosas o, en todo caso, situaciones similares a una guerra civil.

El primer éxito del marxismo

 Postulo que la “pilarización” fue la formación institucional original y orgánica de los obreros. Esta formación se interrelacionó y entrelazó con el proceso de “creación de la clase obrera” durante la segunda mitad del siglo XIX como resultado de la difusión del marxismo entre los activistas clave del pilar obrero. Los activistas marxistas transformaron el pilar obrero de una clase trabajadora.

De hecho, la razón del éxito del marxismo fue que el pilar obrero proporcionó una base sólida sobre la que se construyó el proyecto marxista de formación de la clase obrera. Así pues, el primer éxito del marxismo, y probablemente el más impactante, fue el establecimiento del control político sobre el pilar obrero.

Esta transición primero ocurrió en Alemania, donde el partido socialdemócrata marxista estableció un control casi total sobre los sindicatos en el último cuarto del siglo XIX (Katznelson, 1986). 

A pesar de entrelazarse, ambos procesos tuvieron repercusiones sociales y políticas opuestas, que se analizarán en esta serie de artículos.

1. Las diferencias entre el pilar societal y el concepto marxista de clase

1.1 Pilarización

La segmentación por pilares surgió y se desarrolló en la sociedad neerlandesa (Slomp 2011). El origen de la pilarización es que la división protestante-católica no había sido abordada por la descentralización o el federalismo, como en Alemania o Suiza. En el siglo XIX, la minoría católica de los Países Bajos empezó a construir su propia red de organización para conseguir una mayor voz en los asuntos nacionales en un país dominantemente calvinista (Orlow 2009, 26).

El punto de partida de la pilarización en los Países Bajos se produjo en el ámbito de la educación. La cuestión educativa se convirtió en un conflicto importante y salpicó a la política nacional. Este proceso inició el marco para una amplia gama de compromisos sobre cómo proporcionar servicios sociales sobre una base comunitaria. Legitimó una preferencia por las coaliciones de base amplia, basadas en las comunidades religiosas, por la proporcionalidad y la autonomía relativa en la política y la sociedad neerlandesas. Esto condujo a la formación de pilares sociales.

Este proceso de pilarización significó que grandes segmentos de la sociedad neerlandesa habían creado para sí redes institucionales paralelas que les asistían en la vida desde la cuna hasta la tumba. Cada pilar religioso tenía fuertes vínculos personales, organizativos e ideológicos. Así, la sociedad neerlandesa se pilarizó, dividiéndose en subculturas con su propia red integrada de organizaciones pilarizadas (Otjes y Rasmussen 2017).

Las subvenciones estatales apoyaron aún más este proceso de segmentación y compromiso en torno al Estado neerlandés, que se convirtió en la fuerza unificadora y reguladora de la sociedad al disminuir el antagonismo fraccional por la vía de la integración y, al mismo tiempo, asegurar la supervivencia del orden institucional comunitario. Se crearon mecanismos de consulta periódica entre los pilares con la ayuda de organismos estatales. Este proceso se vio reforzado por el periodo de depresión de entreguerras, que desencadenó mecanismos corporativistas de cooperación entre las asociaciones patronales, los sindicatos y el Estado.

Cada pilar cubría las necesidades sociales de sus miembros con una serie de instituciones como sindicatos, sociedades de ayuda mutua, cooperativas de consumo, clubes deportivos y de ocio, a veces sus propias instituciones educativas, agencias de asistencia sanitaria, medios de comunicación impresos y redes de televisión, y otras organizaciones. Esto condujo a una coexistencia más o menos pacífica entre los grupos segmentados a través de pilares sociales apoyados por el Estado (Slomp 2011, p.278).

1.2 La formación de clases marxista

En el esquema marxista, la historia de todas las sociedades existentes es la historia de la lucha de clases. La causa de la lucha de clases es que las clases dominantes han explotado a las clases trabajadoras a lo largo de la historia de las civilizaciones humanas. La revolución burguesa no ha abolido los privilegios de las clases dominantes ni ha puesto fin a la explotación de las masas.

Al contrario, decía Marx, la opulencia de la burguesía se basa en la explotación de la clase obrera. Lo que es único en el capitalismo es que la explotación de los trabajadores por el capital está oculta y es inobservable frente al feudalismo o la sociedad esclavista. Marx pensaba que su mayor logro era el descubrimiento de este mecanismo de explotación oculto del sistema de producción capitalista. Marx con su teoría de la explotación quería demostrar que la explotación no surgía de situaciones individuales de forma ocasional y accidental, sino que resultaba de la propia lógica del sistema capitalista, inevitable e independientemente de cualquier intención individual (Schumpeter 1943, 26). 

En el Manifiesto Comunista, Marx y Engels preveían que, con el progreso del capitalismo, el trabajador se hundía cada vez más y se convertía en un pobre miserable. Opinaban que la miseria masiva, la opresión, la esclavitud asalariada, la degradación y la explotación conducirán a una revolución inevitable, que destruirá el sistema capitalista y liberará a la humanidad de la explotación y la opresión del capital.

Con este mensaje profético, Marx pretendía enfrentar a los trabajadores al capitalismo y al Estado burgués para poder llevar a cabo la revolución socialista, en lugar de impulsar su integración en el tejido social del capitalismo industrial. Así pues, el marxismo en su esencia era un programa revolucionario y profético. De hecho, aunque muchos afirman que el héroe nominal de Marx fue Prometeo (Kolakowski 1978, vol. I. 412-413), en nuestra opinión su verdadero héroe bien podría haber sido Moisés, que trajo la libertad y la redención a su pueblo elegido. De hecho, Schumpeter (1943) también caracterizó a Marx como profeta.

El propio Marx participó activamente en la I. Internacional para persuadir a otros líderes de movimientos obreras de que siguieran la línea teórica revolucionario marxista y se organizaran en partidos políticos para poder alcanzar el poder (Przeworski 1985,8., Musto 2018, 426-7). Karl Kautsky (1899, 26), el principal marxista ortodoxo alemán opinaba que “la tarea del partido obrero socialista es moldear la lucha de clases del proletariado en la forma más adecuada, e inculcarle la comprensión más clara posible de sus objetivos“.

Así, el concepto marxista no se limita a esperar el curso inevitable de los acontecimientos, sino que asigna el papel de agente a la formación de la clase obrera. El líder profético ilumina a las masas en cuanto a su verdadero interés propio, y cuando están iluminadas son capaces de organizarse y escapar de la libertad hipócrita, que en realidad es esclavitud, a la que habían estado sometidas (Engels 1844, 379, Marx 1867, 747). Marx y Engels trabajaron incansablemente para hacer de este concepto el programa político de todos los partidos y organizaciones obreras, incluidos los sindicatos, y para no buscar ningún consenso con el orden burgués, sino dirigir una lucha de clases consciente contra el capitalismo y el orden burgués.

1.3 La diferencia entre la pilarización y la formación de la clase obrera

Resumiendo, las diferencias entre la pilarización y la formación de la clase obrera, mi argumento es que la formación del pilar obrero, basada en el modelo holandés de pilarización, facilitó la integración de los obreros industriales urbanos cualificados y sus familias en la emergente sociedad capitalista y el orden político a través de la lucha sindical, los compromisos y la negociación.

La formación del pilar obrero se basó en parte en la cultura, los rituales y las prácticas de la sociedad tradicional del anterior orden feudal, y en parte desarrolló nuevas instituciones, como los sindicatos, adaptadas a las condiciones de las economías de mercado industrializadas para garantizar una estabilidad y un bienestar considerados justos por los obreros mismos. La creación de instituciones también facilitó la consolidación de una cultura y una comunidad diferenciadas que englobaban a los trabajadores cualificados y a sus familias en un “pilar”. 

El proyecto político marxista de construcción de clase, por el contrario, pretendía bloquear la integración de los trabajadores en el sistema capitalista mediante la inoculación de la conciencia de clase y un programa revolucionario. Marx vinculó su crítica teórica del sistema capitalista y de los mecanismos de explotación con un programa político que debían adoptar los partidos revolucionarios marxistas. La formación de la clase obrera en este sentido es un proceso político, durante el cual los trabajadores adquieren conciencia de clase, se unen y aprenden a actuar juntos.

El concepto marxista de clase es una categoría sociológica más amplia de lo que era el pilar obrero inicial. El concepto marxista incluía a todos los trabajadores, especialmente a los proletarios, que no están cualificados, son pobres y realizan un trabajo repetitivo como apéndice de las máquinas. Mientras que el pilar obrero, especialmente al principio de su formación, estaba compuesto por trabajadores cualificados altamente formados, casi artesanos, cuya autopercepción estaba moldeada por las tradiciones gremiales y su posición relativamente segura y acomodada dentro de la sociedad urbana.

El proceso de formación de pilares obreros precedió a la formación de la clase obrera. Sin embargo, ambos procesos se interrelacionaron fuertemente a medida que las ideas marxistas conquistaron el pilar obrero, proceso que se describirá y analizará en el próximo artículo.

(Escrito con la colaboración de Joseph B. Juhász)

Literatura

Engels, F. (1844) ‘The Condition of the Working-Class in England. From Personal Observation and Authentic Sources’, in Marx and Engels Collected Works vol. 4. 2010th edn. Electric Book: Lawrence & Wishart, pp. 295–583.

Katznelson, Ira. (1986). Working Class Formation: Constructing Cases and Comparisons. In. Katznelson and Zolberg (Eds.), Working Class Formation: Nineteenth-Century Patterns in Western Europe and United States (pp. 3-44.).

Kautsky, K. (1899) The Class Struggle. New York: Labor News Company.

Kolakowski, L. (1978) Main Currents of Marxism: Its Rise, Growth, and Dissolution. New York: Oxford University Press.

Lenin, V.I. (1902) What is to be Done? Marxists Internet Archive. https://www.marxists.org/archive/lenin/works/download/what-itd.pdf

Marx, K. (1867) ‘Capital. Vol.I.’, in Marx-Engels Collected Works. Vol. 35. 2010th edn. Electric Book: Lawrence & Wishart.

Marx, K. and Engels, F. (1848) ‘Manifesto of the Communist Party’, in Marx Engels Collected Works. Vol. 6. 2010th edn, pp. 477–519.

Musto, M. (2018) Another Marx. London and New York: Bloomsbury Academic.

Orlow, D. (2009). The lure of fascism in western Europe: German Nazis, Dutch and French fascists, 1933–1939. Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Otjes, S. and Rasmussen, A. (2017). The Legacy of Pillarization. Trade Union Confederations and Political Parties in the Netherlands. In. Allern and Bale (Eds.), Left-of-Centre Parties and Trade Unions in the Twenty-First Century (pp. 186-205). Oxford: Oxford University Press.

Przeworski, A. (1985) Capitalism and social democracy. Cambridge: Cambridge University Press.

Schumpeter, Joseph (1943) ‘Capitalism in the postwar world’’, in Postwar Economic Problems. S.E. Harris (ed.). New York and London: McGraw-Hill Book Company.

Slomp, H. (2011). Europe. A Political Profile, An American Companion to European Politics. Vol. 1. Santa Barbara: ABC-CLIO.

Serie sobre el pilar obrero

I La formación del ‘pilar obrero’ y la creación de la clase obrera

II Integración del pilar obrero en el nuevo mundo del capitalismo industrial