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Etiqueta: Democracia

Verdaderas repúblicas y falsas democracias

Escrito por Law & Liberty en . Publicado en Análisis diario.

Por James Hanskins. El artículo Verdaderas repúblicas y falsas democracias fue publicado originalmente en Law & Liberty.

En un ensayo publicado recientemente en The Free Press, el comentarista político Martin Gurri respondía con un bonito arco a las lamentaciones de moda sobre las supuestas amenazas a «nuestra democracia».

Vengo con buenas noticias. No podemos perder nuestra democracia porque nunca la hemos tenido. Nuestro sistema se llama «gobierno representativo». Goza de breves espasmos de participación democrática -elecciones, juicios con jurado-, pero en general se enorgullece de estar densa y opacamente mediado, y muchas de sus operaciones son claramente antidemocráticas -los jueces designados, por ejemplo, o el Colegio Electoral-. Esta es una característica del sistema, no un defecto. Al asegurarse de que la mano derecha del poder rara vez sabe lo que hace la izquierda, los Padres Fundadores trataron de evitar varios tipos de tiranía, incluyendo, en palabras de James Madison, «una combinación injusta de la mayoría».

Martin Gurri

Dilo, Martin: es una República

Supongo que fue para evitar la apariencia de partidismo por lo que Gurri llamó a nuestro régimen político «gobierno representativo» en lugar de utilizar el nombre que usaron los Fundadores, es decir, república. Sin duda fue una prudente elección de palabras por su parte. El conocimiento de la historia es tan superficial entre nuestros políticos, periodistas y la nación política en general que la mayoría tendría dificultades para describir la diferencia entre una república y un bocadillo de jamón.

Sin tener en cuenta las mayúsculas, lo asociarían inevitablemente con el nombre de uno de nuestros partidos políticos, cuya estructura no es más republicana de lo que los órganos del Partido Demócrata son democráticos. O podrían pensar en el Staatsname de otras repúblicas actuales como la República Democrática de Corea del Norte, o la República Islámica de Irán. Estas asociaciones también serían poco esclarecedoras. Así que «gobierno representativo» fue sin duda la mejor elección de Gurri, pero dista mucho de ser adecuada como descripción de cómo los Fundadores pretendían que se gobernara el país.

¿Qué significa?

¿Qué significaba para ellos el término «república»? A diferencia de los políticos modernos, nuestros Fundadores eran grandes estudiosos de la historia. La Compañía de Bibliotecas de Benjamín Franklin de Filadelfia, fundada en 1731, que se convirtió de hecho en la Biblioteca del Congreso durante la larga residencia de esa asamblea en la ciudad, estaba bien surtida de historias. Las estanterías de la biblioteca de John Adams, la mayor de la América colonial, también estaban repletas de obras de historia. Sus escritos, como los de Jefferson y Madison, rebosan de referencias a las repúblicas de épocas pasadas: sobre todo a la antigua Roma, pero también a las repúblicas medievales italianas, a las repúblicas veneciana, suiza y holandesa, y a la Commonwealth inglesa (la palabra no es más que una traducción inglesa del latín respublica).

Algunos de los fundadores leían latín, griego y francés, además de inglés. Leyeron a Tucídides (a menudo en la traducción de Hobbes), Livio, Salustio, Cicerón y Tácito; leyeron las Vidas de los nobles griegos y romanos de Plutarco en la traducción de Sir Thomas North; leyeron a Polibio en la traducción de James Hampton (en cuyas páginas pudieron aprender sobre las repúblicas federales de la antigua Grecia); leyeron las Reflexiones sobre el auge y la caída de las antiguas repúblicas de Edward Mortley Montagu; de los italianos, leyeron la Historia del pueblo florentino de Leonardo Bruni, la Historia de Italia de Guicciardini y la Historia de Florencia de Maquiavelo; leyeron la Historia de los antiguos germanos de John Jacob Mascou; leyeron la Historia de Inglaterra en seis volúmenes de David Hume y el Ensayo histórico sobre la constitución inglesa de Obadiah Hulme.

Edward Gibbon

Tan pronto como cada volumen de Decadencia y caída del Imperio Romano de Edward Gibbon salía de las prensas, entre 1775 y 1788, las copias volaban a través del Atlántico y eran consumidas con avidez por los estadounidenses. Los estadounidenses tenían buenas razones para interesarse por el colapso de los Estados en aquellos años, cuando la nueva Confederación de Norteamérica estaba siendo desgarrada por la debilidad de sus instituciones centrales.

¿Qué interpretación del término «república» podrían haber extraído de su lectura? En primer lugar, serían conscientes, como Gurri, de que una república no es una democracia. (Esto no es tan obvio como parece: recuerdo que un estudiante -¡un licenciado en Historia de Harvard!- escribió en un examen que hice hace unos años que «república es sólo un nombre antiguo de democracia»). Los Fundadores sabían lo que era una democracia y no tenían ningún interés en dotar a Estados Unidos de una constitución democrática. Conocían su historia. Como John Adams escribió en una carta a John Taylor en 1814, «La democracia nunca dura mucho. Pronto se gasta, agota y asesina a sí misma. Nunca hubo una democracia que no se suicidara».

La experiencia histórica de la Atenas clásica fue tomada por casi todos los historiadores que conocían los Fundadores para demostrar la afirmación de Adams. Los grandes teóricos políticos del siglo IV a.C. -Platón, Aristóteles, Isócrates y Jenofonte- habían propuesto varias soluciones para los defectos de la democracia. El más influyente fue el régimen «mixto» de Aristóteles, en el que elementos de la democracia y la oligarquía se equilibraban entre sí para producir estabilidad.

Polibio

Más tarde, Polibio y otros escritores de la tradición aristotélica añadieron un principio monárquico para mayor estabilidad. Aristóteles denominó politeia a su régimen mixto.

Cuando el historiador florentino Leonardo Bruni tradujo su Política al latín hacia 1436-37, politeia se convirtió en respublica. La traducción de Bruni fue la versión latina más popular durante siglos. La edición ginebrina de 1597 se encontraba en la biblioteca de John Adams. (Adams también poseía la edición de 1776 de la Política en la traducción inglesa de William Ellis, impresa por primera vez en 1597, donde la constitución llamada politeia se traducía, inútilmente, como «estado»).

Cuando los romanos conquistaron el Mediterráneo en el siglo II a.C., el historiador Polibio explicó el crecimiento de su poder en gran medida en términos de su constitución (no escrita), que reconocía como una forma de régimen mixto. Los romanos se sentían orgullosos de su república incluso en las oscuras décadas de la guerra civil, y achacaban la lamentable situación de Roma a los defectos morales de los poderosos caudillos más que a cualquier debilidad de su constitución.

Cicerón

Según Cicerón, los principios constitucionales básicos de Roma se habían establecido por uno de los primeros reyes, Servio Tulio. Servio había establecido el principio básico de que el poder político debía ser proporcional a los ingresos de un hombre y a su contribución al poder militar de Roma. Los ciudadanos más pobres podían participar en las asambleas, pero el poder de decisión se mantenía en manos de los ciudadanos más influyentes. Los censores, una magistratura encargada (entre otras cosas) de decidir qué ciudadanos podían pertenecer al Senado, los juzgaban aptos no sólo en función de su rectitud moral, sino también de sus ingresos. Un hombre sin ingresos suficientes para mantenerse a sí mismo y a su familia cómodamente sin dedicarse al comercio o a una profesión remunerada no era elegible.

Los atenienses postclásicos, por el contrario, siguieron llamando democracia a su ciudad-estado incluso después de que todo el poder real pasara a ser ejercido entre bastidores por oligarcas adinerados. La gran autoridad en la Grecia helenística, Peter Green, comentó en una ocasión que los atenienses llegaron a considerar la democracia como un privilegio reservado a las clases altas.

Se me ocurren paralelismos modernos. Los romanos, por su parte, no se avergonzaban en absoluto del poder preponderante de los ricos en su sistema. Era una característica, no un defecto. Pero en Roma, la posesión de riqueza y poder preponderante imponía a los grandes la responsabilidad de ponerse a sí mismos y su tesoro al servicio de la república. Se suponía que los ricos serían también los mejor educados, los que más experiencia tendrían en asuntos civiles y militares y, como personas de larga residencia en Roma, los más leales y de espíritu público.

Sobre la república

Si volviéramos a utilizar el término histórico correcto para referirnos a nuestro régimen -una república- podríamos al menos mantener un debate honesto sobre quién ostenta el poder en el sistema estadounidense.

En la república media (siglos III y II a.C.), el principio del mérito se añadió a la constitución serviana: el servicio distinguido al Estado debía ser también fuente de dignitas o estatus meritorio. De este modo, «hombres nuevos» como Cicerón podían formar parte de la élite gobernante en función de sus excelentes capacidades y su contribución al bienestar de la república, la salus reipublicae.

Para evitar que los poderosos oprimieran al pueblo llano se inventó una nueva magistratura, el tribunado, formado por diez tribunos de la plebe. La existencia de esta magistratura propició la aparición de una política populista a finales del siglo II a.C., pero Roma nunca llegó a ser una democracia. El populismo romano acabó llevando al poder a Julio César y Augusto, frente a la oposición del Senado. Los populistas romanos estaban casi siempre liderados por nobles que se dedicaban más a adquirir poder para sí mismos que a servir a los intereses del pueblo llano.

Cicerón, en su diálogo Sobre la república (54-51 a.C.), elogiaba a la antigua república por favorecer a los mejores hombres u «optimates», observando «el principio que siempre debe respetarse en la república, que el mayor número no debe tener el mayor poder» (ne plurimum valeant plurimi). Roma nunca debería ser una democracia; eso sería demasiado peligroso para la libertad ordenada, que estaba garantizada por la ley, no por el poder popular.

El gran James Harrington

En una democracia, creía Cicerón, la deliberación pública sensata era imposible. En uno de sus discursos, Cicerón se burló de las democracias griegas por su estúpida práctica de reunir a un gran número de ciudadanos comunes en anfiteatros y permitirles gritarse unos a otros. Los romanos, más sensatos, deliberaban en el Senado, entre hombres cultos con experiencia de gobierno. El Senado proponía la legislación y el pueblo, en sus asambleas, tenía derecho a votar las propuestas del Senado, a favor o en contra.

Esta práctica, que los sabios deliberen y propongan, y el pueblo apruebe, era el procedimiento normal utilizado por la mayoría de las repúblicas europeas en los siglos anteriores a la fundación de nuestra república americana. La recomendó, entre otros, James Harrington, una autoridad británica del siglo XVII en materia de repúblicas. Muy leído en América.

Al establecer una Cámara de Representantes que dirigiera sus propias deliberaciones y propusiera toda la legislación que implicara impuestos (un principio ahora aparentemente olvidado en Washington, DC), los Fundadores intentaban reequilibrar la tradición republicana que heredaron en una dirección popular, de modo que los intereses de los ricos nunca pudieran prevalecer sobre los del pueblo.

Thomas Jefferson

No obstante, siguieron defendiendo la idea de que los hombres presumiblemente más sabios y mejor educados del Senado -la «aristocracia natural» de Jefferson- debían prevalecer en asuntos de política exterior y en la supervisión de los otros poderes del Estado. Originalmente, el elemento aristocrático también debía prevalecer en la elección del presidente, aunque el Colegio Electoral pronto se vio corrompido por la política partidista, momento en el que perdió su poder de deliberación y la mayor parte de su poder de decisión.

Pero, ¿las únicas democracias de la historia se encontraban en la Grecia clásica? No. Cuando la historia del Sr. Gibbon empezó a leerse a principios de la república, los estadounidenses tuvieron acceso a otro concepto de democracia, diferente del asociado a la Atenas clásica, uno que podría denominarse democracia honorífica o, menos educadamente, democracia falsa. Este concepto podría recordarnos la forma en que utilizan el término algunos de nuestros contemporáneos.

Gibbon es famoso por considerar el siglo II d.C., el periodo entre los reinados de los emperadores Domiciano y Cómodo, como «el periodo de la historia del mundo durante el cual la condición de la raza humana fue más feliz y próspera». El texto en el que el gran historiador basó este juicio (al que, como defensor de la monarquía constitucional, estaba predispuesto) fue una oración titulada Un Encomio de Roma (hacia 154-55), escrita por Aelio Arístides.

Arístides

Arístides, el intelectual griego más destacado de su época, elogiaba a Roma como el mayor imperio que el mundo había conocido. Conseguía combinar una autoridad incuestionable regulada por la ley con una ciudadanía libre. Y su gobierno no se entregaba a príncipes extranjeros, sino que se administraba por ciudadanos-funcionarios justos y desinteresados, capaces de gobernar y ser gobernados a su vez, como en los mejores tiempos de la Grecia clásica. Para Arístides, el imperio romano se parecía más a una ciudad-estado a gran escala que a un despotismo tradicional.

Sin embargo, sus tribunales de apelación, administrados por gobernadores romanos, suponían una mejora respecto a la justicia de las ciudades-estado, y trataban a todos por igual, independientemente de su estatus. Este fue un logro sin precedentes en la historia de la humanidad, y una gran prueba del genio de Roma para el gobierno. El gobierno virtuoso había hecho florecer el imperio como ningún gobierno humano lo había hecho antes. Al extender ampliamente los derechos de los ciudadanos, el imperio aumentó enormemente la reserva de talento de la que podía echar mano.

Caer en la adulación

A Arístides no se le ocurrió mayor elogio que decir que el imperio romano era como una democracia sobre toda la tierra, bajo un único y mejor magistrado y portador del orden cósmico. El sistema romano, escribió, es el estado final de la humanidad: «no queda otra forma de vida», era el fin de la historia, por así decirlo. Ninguna ciudad desea ya rebelarse contra él y gobernarse a sí misma, y los romanos han hecho desaparecer incluso el recuerdo de la guerra al acabar definitivamente con las luchas locales por la preeminencia. El mundo entero se ha convertido en un jardín con ciudades resplandecientes que disfrutan de un perpetuo festival de bendiciones del emperador y de los dioses.

Esto, por supuesto, es adulación bajo una máscara de retórica altisonante, decorada con conceptos de filosofía política. No importaba que el uso que Arístides hacía de la palabra «democracia» -y no era ni mucho menos el único súbdito imperial que utilizaba la palabra en este sentido- no se correspondía con ningún régimen democrático conocido en la historia y no tenía nada que ver con el poder político en manos del pueblo. Era sólo una palabra que tenía connotaciones positivas en griego; sonaría bien a sus oyentes y los halagaría. Arístides era un orador-animador profesional que recorría el mundo griego dando discursos ante audiencias educadas para apreciar el fino arte de la elocuencia. En este caso, Arístides hablaba ante la corte imperial y sabía qué decir para ganarse su aprobación.

La falsa democracia

Que yo sepa, la generación fundadora nunca discutió la falsa democracia de Arístides. Eran hombres serios que entendían la historia de los regímenes políticos. Pero quizá haya llegado el momento de revivir el concepto de Arístides. A los políticos modernos que hablan alegremente de «nuestra democracia» habría que pedirles que nos expliquen qué creen que es la democracia. ¿Es sólo una palabra bonita para halagarse a sí mismos y a sus aliados políticos, o son partidarios de poner el poder real en manos de asambleas populares sobre la base de la igualdad? Si ninguna de las dos alternativas les parece aceptable, tal vez podrían valerse del adjetivo correcto para describir nuestra constitución: republicana.

Martin Gurri tiene razón: no somos una democracia. Somos una república, y eso no es malo. Las repúblicas tienen varios sabores: aristocráticas, populares y mixtas. No todas son militaristas y están dominadas por los señores de la guerra y los ricos, como la república romana tardía. A finales de la Edad Media y principios de la Moderna, la mayoría de las repúblicas preferían el comercio y la industria a hacer la guerra. Aun así, algunas de estas repúblicas comerciales duraron mucho tiempo, como Venecia, que perduró 1.100 años, o Lucca, que duró casi 650 años. (Ambas fueron aplastadas por Napoleón.)

XVII Enmienda

Si los defensores modernos de «nuestra democracia» se consideran amantes del pueblo, podrían apreciar el hecho de que nuestra república en el momento de su fundación ya estaba más inclinada hacia lo popular de lo que lo habían estado las anteriores repúblicas de principios de la Edad Moderna. La Decimoséptima Enmienda a la Constitución lo hizo aún más. Si volviéramos a utilizar el término histórico correcto para referirnos a nuestro régimen, al menos podríamos mantener un debate honesto sobre quién ostenta el poder en el sistema estadounidense y si se lo merece, en lugar de jugar a fingir con términos que ocultan más de lo que revelan.

Ver también

Leo Strauss y la promesa de la filosofía política. (Daniel J. Mahoney).

Republicanismo, guía para perplejos. (José Carlos Rodríguez).

¡Quién sufriera una dictadura de Javier Milei!

Escrito por Fernando Herrera en . Publicado en Análisis diario. 1 comentario en ¡Quién sufriera una dictadura de Javier Milei!

El recientemente elegido presidente de Argentina, Javier Milei, quería liberalizar la economía de su país a marchas forzadas para posibilitar el crecimiento de la riqueza desde el primer momento. Que eliminar regulación facilita la creación de riqueza por los emprendedores, creo que necesita poca argumentación. Y, en todo caso, yo tampoco podría mejorar la que dio el presidente argentino en la alocución con que presentó sus medidas, a la que remito al lector. Consecuentemente, Milei planeaba derogar un montón de normas que regulaban aspectos diversos de la actividad empresarial en su país, algunas de ridiculez apabullante.

La sorpresa viene cuando vemos que dichas normas liberalizadoras, que no hacen más que devolver la libertad a los individuos al eliminar restricciones administrativas para su actividad, sufren obstáculos en el Congreso argentino causados por los representantes de los mismos individuos a los que se va a dar más libertad. Obstáculos que llevaron al presidente a retirar su ley del debate parlamentario hasta nueva orden.

La cuestión que se suscita es a mi entender peliaguda: ¿pueden los representantes del pueblo oponerse a que se le devuelva al pueblo la libertad? Y es peliaguda porque, en el fondo, la discusión va de democracia y libertad, algo que amplias capas de la sociedad ven como idénticos.

¿Permiso para restituir la libertad?

El sentido común te dice que, si vas a poner obligaciones a alguien, le tendrías que pedir permiso y, posiblemente, explicar por qué dichas obligaciones, limitaciones de su libertad, son buenas para él. En cambio, si le vas a quitar las obligaciones que le estaban coartando, ¿necesitas su permiso? Es absurdo: se las podrás quitar y, si él quiere seguir teniéndolas, que se sujete a ellas voluntariamente.

Es por ello que los reyes de Castilla convocaban las Cortes cuando querían fijar un impuesto, pero no hay registros de que las convocaran para quitarlo. Nadie necesita permiso para quitar un impuesto, pero sí es necesario dicho permiso para ponerlo. De la misma forma, los Estados Generales que convoca Luis XVI, sin saber que supondrán su perdición, no eran para levantar los impuestos a los ciudadanos, sino para imponerles unos nuevos.

Con este análisis, es claro que Milei no debería necesitar ningún permiso para derogar aquellas normas que en la actualidad suponen mermas a la libertad de los argentinos. Lo podría hacer mediante lo que solemos llamar “decretazo”, sin tener en cuenta los organismos establecidos democráticamente.

Evidentemente, si hiciera esto, se le calificaría de tirano y antidemócrata. Pero, ¿cómo puede ser que un tirano reduzca voluntariamente su poder devolviendo la libertad a los oprimidos? Hay una clara contradicción in terminis. ¿Sería un tirano Milei por no aprobar sus decretos de liberalización mediante un procedimiento democrático? ¿No lo es, en cambio, quien aprueba medidas contrarias a la libertad, eso sí, por cauces democráticos (como, por cierto, hacen las instituciones europeas)? ¿Qué es más importante, vivir en libertad o vivir en democracia?

Libertad-democracia

Esa es la pregunta que tenemos que responder para determinar si Milei es un tirano o no. Desde un punto de vista económico, la respuesta no ofrece dudas: la libertad, el mercado libre, es el motor que permite el crecimiento de la riqueza y la mejor satisfacción de las necesidades de los individuos. Desde el punto de vista moral, para muchos tampoco ofrece dudas que la libertad es el valor superior, pero aquí ya no se puede soportar la respuesta científicamente. Empíricamente, todos recordamos o conocemos países “democráticos” de los que la gente huía o huiría si pudiera, empezando por la antigua República Democrática de Alemania, y alcanzando la República Popular Democrática de Corea (la del Norte).

A mí no me cabe duda de que tener libertad es mucho mejor que tener una democracia, y que la libertad es compatible con regímenes dictatoriales (entendidos como aquellos en que el pueblo no elige al jefe de Gobierno). En todo caso, lo que se observa en Argentina, y padece Milei, es que la democracia puede ser un obstáculo para la libertad, por extraño e increíble que suene.

Ánimo, Milei

¿En qué condiciones ocurre esta oposición libertad-democracia? Una de las razones evidentes tiene que ser la existencia de los privilegios a que hacía referencia en el artículo anterior: solo los privilegiados que están beneficiándose de la ausencia de libertad de la sociedad se pueden oponer a que ésta recupere aquella. De ello se deduce que la abolición de derechos-privilegios y la recuperación de la libertad son situaciones equiparables, la una va con la otra.

Solo queda animar a Milei a que siga por el camino que ha emprendido, de eliminar privilegios y devolver libertades a los argentinos, aunque ello le suponga la calificación de dictador (que no tirano) y antidemócrata. No tardarán en verse los resultados, y todos desearemos “sufrir” una dictadura como la de Milei. Tanto la deseamos que le acabamos de otorgar el premio 2024 del Instituto Juan de Mariana.

Ver también

La política ateniense (III): Las magistraturas

Escrito por Juan Navarrete en . Publicado en Análisis diario. 4 comentarios en La política ateniense (III): Las magistraturas

En el artículo anterior repasamos los órganos de poder en la Atenas clásica, uno de los ejes centrales de la política ateniense. Otro de los pilares fundamentales eran los magistrados. Los magistrados eran políticos que ejercían un cargo nominado por elección o sorteo por un tiempo limitado. Y, con unas funciones a su cargo, era una figura diferente al politikós, que no tenía un cargo.

El hecho de que el sistema de elección fuera por sorteo y censitario evitaba que los cargos fueran depositados en las manos de las personas con más renta. Era muy importante que hubiera mucha rotación para que todo el mundo ejerciera al menos una vez el cargo. Los principios básicos que defendía Aristóteles sobre la democracia eran que todos pudieran ser elegidos mediante sorteo, que cobrasen, que se mantuvieran poco tiempo en el cargo, y que no pudieran repetirlo. Aunque no se ajustaría completamente a la realidad, los magistrados representaban el poder ejecutivo de la Atenas clásica, aunque como veremos es mucho más complejo, ya que, por ejemplo, muchos de ellos tenían poder judicial.

Intervención de los dioses

Las personas que hablan en la asamblea son los politikós. Las magistraturas desempeñan funciones casi burocráticas. Los cargos en la época arcaica se elegían con votación en la asamblea, pero hay una fase intermedia entre éste y el sorteo, que es el sorteo entre electos. Solón introdujo el sorteo para evitar que las personas más influyentes ganaran las elecciones. El sorteo tenía una intención sagrada, ya que creían que los dioses intervenían en él. Todos los cargos eran sorteados, salvo los que requerían de conocimiento técnico, que eran electivos, ese era el caso de los estrategos militares o los magistrados encargados de los tesoros de la ciudad.

Jenofonte escribió un panfleto antidemocrático donde decía que los atenienses querían sortear todos los cargos menos aquellos que implicaban una responsabilidad. Según la Constitución de los atenienses de Aristóteles, en Atenas había todos los años 700 magistrados, y para gestionar el imperio otros 700, por lo que nos da una idea de la gran participación política de los ciudadanos atenienses.  

Colegialidad

Otra característica de las magistraturas es la colegialidad. Las magistraturas estaban estructuradas en colegios de diez, respondiendo a la división en diez tribus de la población ateniense. No sabemos si era uno de cada tribu. Sólo sabemos que en el caso concreto de los estrategos sí eran uno de cada tribu, ya que era necesario conocer el terreno en el caso de un conflicto militar. Los magistrados estaban subordinados al poder de la asamblea. No tenían autonomía. Ni siquiera los estrategos, que eran los más reconocidos y prestigiosos. La colegialidad implicaba que todos los miembros estaban en igualdad de condiciones. No había un presidente fijo y todos tenían la misma autoridad.

Al inicio los magistrados no cobraban por el puesto, pero hacia mediados del S. V a.C, Pericles introdujo el llamado misthós, un sueldo de alrededor de tres óbolos. La misión del sorteo y el misthós tenían el mismo objetivo, hacer posible que cualquier ciudadano pudiera acceder.

Magistrados

Los magistrados más importantes eran los arcontes y los estrategos. Los arcontes son nueve más un secretario, los estrategos son diez. Los arcontes son los siguientes

  • Epónimo: Tenía funciones rituales, era el encargado de organizar las grandes fiestas como las dionisias, además preparaba las vistas previas de los juicios.
  • Polemarco: Era el jefe del ejército, se convertirá en una especie de juez de primera instancia que recoge las denuncias de los metecos (extranjeros)
  • Basileo: presidía el areópago (antiguo Consejo) y los juicios por asesinato con premeditación.
  • Seis tesmótetas: recibían denuncias por asuntos relativos con las instituciones y política de la ciudad, eran los que tenían más actividad judicial.

Ya hemos repasado los dos pilares básicos del sistema político ateniense, el poder legislativo y el ejecutivo. Falta otro eje central, que es el sistema judicial, un sistema muy complejo y con muchas aristas que desarrollaremos en próximo artículo de la serie. He de decir, que únicamente hago la distinción entre los poderes ejecutivo, legislativo y judicial para que se pueda entender mejor cada artículo, estaríamos cometiendo anacronismo si aplicáramos la división de poderes de Montesquieu a la Atenas clásica.

Serie ‘La política ateniense’

(I) La deliberación

(II) Los órganos de gobierno

La política ateniense (II): Los órganos de gobierno

Escrito por Juan Navarrete en . Publicado en Análisis diario.

En el primer artículo de esta serie explicamos el concepto de deliberación, entendida como la exposición y el debate de argumentos en dos órganos de gobierno fundamentales. Pero antes de desarrollar estos dos órganos, es necesario hablar de la división de la población en Atenas. En torno al 594 a.C, llegará al poder uno de los personajes más relevantes de la historia de Atenas, Solón. Solón implantó un sistema censitario basado en el poder económico de los ciudadanos, dejando de lado el antiguo sistema, basado en el linaje.

De esta manera se crearon cuatro clases, basada en el volumen de producción agraria que poseía (medimnos o medidas). La primera clase eran los pentacosiomedimnos, que tenían un mínimo de 500 medidas, por debajo de ellos teníamos a los hippeis o caballeros, con alrededor de 300 medidas. Después, tendríamos a los zeugitas, que disponían de alrededor de 200 medidas. La última clase eran los thetes, con unos ingresos inferiores a las 200 medidas.

El consejo democrático

Una vez explicado esto, vayamos a los órganos de gobierno. En primer lugar, tenemos el consejo democrático o Boulé, establecido también por Solón, estaba compuesto por 400 ciudadanos, 100 de cada una de las clases censitarias. Alrededor del 510 – 508 a.C se realiza una reforma del consejo, llevada a cabo por otro importante político, Clístenes.

Amplió el número de participantes a 500. Era necesario tener más de treinta años y posiblemente estar dentro de las tres primeras clases censitarias. Para elegir a los miembros, las tribus clisténicas (agrupaciones de personas según relaciones familiares) tenían que reunirse una vez al año y elegir 50 candidatos. Había cuatro asambleas del consejo cada mes, por lo que se reunía como mínimo cuarenta veces al año. Un ciudadano sólo podía ser consejero mediante sorteo dentro de su tribu y dos veces como máximo a lo largo de su vida; muchos eran los que no repetían función debido a la dedicación que la tarea exigía.

Las 10 tribus clisténicas

Los datos que se conocen permiten concluir que los buleutas -seleccionados anualmente por demos, tritias y tribus- pertenecen a los estratos sociales más acomodados del demos. Dadas las condiciones de su renovación, se ha calculado que eran necesarios entre 7.250 y 12.500 ciudadanos para cubrir 500 puestos anuales durante una generación, 25 años, lo que supone un altísimo nivel de disponibilidad política para las proporciones de la población.

El Consejo de los 500 estaba dividido en pritanías de 50 hombres basándose en las 10 tribus clisténicas. Cada pritanía se convierte en una especie de comisión permanente del gobierno de Atenas durante uno de los diez meses oficiales en que quedó dividido el calendario ateniense. Durante el siglo V, uno de los prítanos es el que preside la asamblea en el caso de que haya que celebrar sesión. Pero en el siglo IV a.C, son diez en total, a razón de uno sorteado en cada pritanía justo antes de que se celebre la asamblea. Mediante este procedimiento se pretende evitar al máximo el soborno del comité que preside la asamblea.

Ekklesía

El Consejo debate obligatoriamente con antelación a la reunión de la Ekklesía o asamblea de ciudadanos, arrebatándole esa función al antiguo consejo aristocrático ateniense (areópago). Tiene la función de deliberar los decretos o votaciones que se realizarán previamente en la asamblea de ciudadanos, aunque también tiene importantes atribuciones judiciales que dejaremos para un artículo posterior.

Al segundo órgano deliberativo se le considera “el gobierno de Atenas”. Se denomina Ekklesía en griego y fue instaurada en el 594 a.C por Solón. Las decisiones últimas en materia legal y política las tomaba la asamblea, aunque las hubiera preparado previamente por el Consejo. Se llevaba a cabo la elección de los arcontes, elegidos entre las tribus, también se hacía cargo de la elección de los magistrados. Por otro lado, tenía la última palabra en las declaraciones de guerra y paz, en la capacidad para ratificar leyes, y la euthyne, es decir, la capacidad de rendir cuentas a los magistrados.

Pséphisma

Toda decisión de la asamblea es denominada pséphisma, si bien las votaciones más frecuentes no eran secretas (psephós, piedrecilla que se deposita en una urna) sino que se hacían a mano alzada (cheirotonía). Las decisiones podían ser de índole diversa: las hay de carácter circunstancial o concreto; otras prescriben una norma de actuación, son una ley (nomos).

La asamblea era la institución que más se prestaba a la manifestación de la influencia de hombres carismáticos o ambiciosos. Diversos mecanismos fueron implantándose para evitar que el pueblo fuera “engañado” por los oradores. En primer lugar, la ya mencionada obligación de predeliberar y preparar la agenda en el Consejo. En segundo lugar, quizás el mecanismo más importante de control de los poderosos, la graphé paranómon, creada tal vez en la segunda mitad del siglo V a.C, pero en la práctica atestiguada mucho mejor en el IV a.C. Consiste en una denuncia pública por escrito contra una propuesta ilegal, bien sea a causa de la forma o del contenido de esta.

Isegoría

El funcionamiento de la asamblea es reflejo de la concepción ateniense de la democracia. Los temas llegan a ella elaborados por el Consejo, pero en la asamblea no se procede a una simple aceptación o rechazo de las propuestas, sino que se vuelve a debatir, y todo ciudadano presente puede tomar la palabra por turno.

Este principio de isegoría, quizás activo inicialmente en el Consejo, es el ideal democrático por antonomasia. Significa el igual derecho a tomar la palabra en la escena pública, y está ideado para evitar la excesiva influencia de los poderosos. No debe confundirse la isegoría con el concepto moderno de libertad de expresión (y mucho menos de opinión), sino que responde a la teórica apertura a todos los ciudadanos del tradicionalmente estrecho círculo de autorizados a tener y manifestar su opinión política.

Por lo que respecta al funcionamiento habitual de la asamblea, después de que se han escuchado suficientes opiniones relativas al tema que se debate, se procede a la votación, con la expectativa de lograr una unanimidad. No se cuentan los votos, y la minoría no es tenida nunca en cuenta. Este sistema de suma cero genera el problema más extendido en la polis griega del periodo clásico: la stásis. El sistema favorece que se silencie y excluya la minoría. Ello conduce a que se recurra a modos violentos para expulsar a sus rivales del gobierno.

Procedencia mayoritariamente urbana

En relación con la asistencia, se ha planteado que el número de 6.000 votos eran los requeridos en el siglo V a.C para un ostracismo. Ello coincide con el número total de jueces, se corresponde con el mínimo de ciudadanos que haría que ciertas asambleas fueran consideradas suficientes o plenas. Respecto a la composición, posiblemente hubiera una mayor cantidad de ciudadanos urbanos que rurales, por cuestiones puramente geográficas. El hecho de tener que asistir a la asamblea supone un desplazamiento y obliga a relegar otras actividades en las que estuvieran ocupados.

Lo que los autores clásicos, que muchas veces no son afines a la democracia, critican especialmente, es que en las asambleas democráticas pueda opinar cualquiera y que los votos de todos tengan igual valor, pero lo cierto es que en los mismos textos se argumenta que el mayor peligro para el buen funcionamiento del sistema lo constituyen los líderes populares por su capacidad de arrastrar a las masas. Muchos emplean su carisma y preparación técnica con fines individualistas y otros, aunque tengan por objetivo procurar el bien de la comunidad, pueden carecer de la fuerza de persuasión que arrastra el voto popular.

Los oradores y políticos

La figura del líder u orador no se corresponde a un órgano oficial del sistema institucional ateniense. Sin embargo, los oradores/políticos se convirtieron en una pieza clave de éste. Sólo los más ricos podían entregarse a la preparación en retórica necesaria para hablar a las masas, y sólo ellos pueden afrontar una vida política competitiva para ganarse el apoyo de las mayorías.

Como vemos, las críticas que actualmente se hacen al sistema democrático las hacían los griegos hace 2.500 años, no hay ninguna novedad en criticar a la democracia. Estos son los órganos de gobierno más representativos de la democracia clásica ateniense. En el próximo artículo desarrollaremos el sistema de los magistrados, sus funciones y método de elección.

Serie La política ateniense

(I) La deliberación

La política ateniense (I): la deliberación

Escrito por Juan Navarrete en . Publicado en Análisis diario.

Cuando hablamos de demokratía ateniense tendemos a pensar que funcionaba como nuestra democracia actual o de una manera muy similar. Pero lo cierto es que era un sistema mucho más complejo de lo que imaginamos. Con esta serie de artículos vamos a intentar explicar la estructura política básica de la Atenas clásica, teniendo en cuenta que Atenas no era toda la Hélade y había poléis con otros sistemas de gobierno, como por ejemplo Esparta. Comenzaremos por la deliberación.

El sistema de gobierno de toda polis griega está integrado por tres funciones: deliberación, justicia y archai. Es preciso evitar el error de imaginar estas partes como si se correspondieran con los poderes de un Estado democrático moderno. La Atenas a la que nos estamos refiriendo se manifiesta entre la mitad del S.VI a.C y principios del S.IV a.C.

La deliberación

La deliberación es la función que se realiza fundamentalmente en dos órganos: un consejo restringido y la asamblea de todos los ciudadanos. Esto es importante porque, que el gobierno de una polis sea más o menos oligárquico o democrático, depende de los siguientes factores:

  • Que la participación en el consejo esté más o menos limitada por razones de censo o de origen.
  • Que la asamblea tenga o no la capacidad de enmendar al consejo.
  • Que la ciudadanía no esté limitada a los propietarios.
  • Que los magistrados estén subordinados al poder asambleario, ejecuten las decisiones de éste y no sean los que convocan asambleas.

Deliberar es debatir y exponer argumentos, para lo que era necesario el dominio de la retórica y la oratoria. De la deliberación surgían las decisiones políticas y las normas legales. El logos debía expresarse de manera primordial a través de la oratoria. Resumir estos conceptos suele ser complicado, ya que, aunque para nosotros tengan un significado muy concreto, para los griegos tiene matices y detalles muy diferentes.

Participación sin discriminación

Para Mauricio Fioravanti la deliberación en la política ateniense presenta las siguientes características:

Primacía absoluta de la asamblea de todos los ciudadanos atenienses para la asunción de las decisiones de relevancia colectiva. Derecho a la palabra y de propuesta dentro de la asamblea atribuido a todo ciudadano sin discriminación alguna. Extracción por suerte de los cargos públicos y de las magistraturas, comprendidos en los tribunales, de nuevo sobre el presupuesto de una igualdad absoluta entre los ciudadanos, de tal manera que todos son considerados dignos de acceder incluso a los más altos cargos. Alternancia anual de los gobernantes, que compromete en la responsabilidad de gobierno a la parte más tenaz posible de la ciudadanía. Obligación de los mismos gobernantes de rendir cuentas públicamente.[1]

Mauricio Fioravanti, Constitución. De la Antigüedad a nuestros días. Madrid, Trotta, 2001, pp. 17-18.

Logos

A continuación, desarrollaremos brevemente los rasgos esenciales de la deliberación política ateniense, expuestos por Luis Roberto Mantilla Sahagún, en “La deliberación política en la democracia ateniense.”[2]

La primera característica es el logos (palabra, discurso, razón) El logos debe ser el instrumento principal mediante el que se tienen que expresar los argumentos en el debate. La exposición racional de los argumentos, tanto en el consejo como en la asamblea, era algo esencial de su sistema político. En este momento los buenos oradores adquirirán una gran fama, y aparecerá la figura del demagogo, entendida como la figura del político que guiaba al pueblo, aunque no tenía el sentido peyorativo que le damos hoy.

Escritura y ley

Otro de los principios fundamentales era la escritura, aunque estaba más relacionada con el sistema jurídico ateniense, la plasmación por escrito de las disposiciones legales de la polis hace que queden claramente fijadas las funciones, tareas y derechos de los ciudadanos de la polis.

Por último, tenemos el valor de la ley. La ley era la expresión máxima de la comunidad y de la polis. Ley, hombre y naturaleza eran indivisibles para la cosmovisión de un ciudadano de la polis griega. Para los ciudadanos el cumplimiento de la ley era algo sagrado y el peor castigo posible era la muerte cívica, materializada en muchas ocasiones en el ostracismo, instituido por Clístenes en las reformas del 510 a.C.

Terminamos con la explicación del concepto de deliberación, en el próximo artículo desarrollaremos cuáles son los órganos de gobierno de Atenas y cuál fue su evolución a lo largo del periodo democrático.

[1] Fioravanti, Mauricio, Constitución. De la Antigüedad a nuestros días, Madrid, Trotta, 2001, pp. 17-18.

[2] Mantilla Sahagún, Luis Roberto, Tópicos del derecho parlamentario, Ciudad de México, UNAM, 2007, 83-123.

Ver también

La indeseable democracia ateniense. (Daniel Leiva).

Desmontando algunos mitos de la democracia pura. (Manuel Llamas).

Homero y los orígenes de la democracia. (Emilio Díaz Rolando).

Lo que revela MrBeast de la tiranía de la mayoría

Escrito por Foundation for Economic Education en . Publicado en Análisis diario.

Jess Gill. Este artículo ha sido publicado originalmente en FEE.

En un vídeo reciente, MrBeast, el creador más popular de YouTube, invitaba a personas de entre 1 y 100 años a participar en una serie de juegos y actividades. Cada edad tenía un representante que debía permanecer en una caja de cristal para seguir en el juego. El objetivo era, a través de diversas tareas, eliminar progresivamente a los participantes hasta que sólo quedara una persona, que ganaría un glorioso premio de 500.000 dólares.

De la justicia al beneficio a corto plazo

En una de estas tareas, todos los participantes tenían que votar para eliminar a diez de los jugadores. Esta parte del juego ofrecía una sugerente analogía de cómo actúan los votantes en una democracia; reflejaba cómo la gente vota por sus propios intereses y forma alianzas estratégicas para hacerlo. Al principio, el voto de eliminación estaba casi dividido entre dos de los jugadores, 54 y 74. Ambos habían mentido o mostrado crueldad hacia otros jugadores en la primera ronda. Setenta y cuatro fue el que recibió la patada esa vez.

En la segunda ronda, el concursante de diez años fue expulsado. Sin embargo, el razonamiento general para su eliminación fue mucho menos noble y mucho más cínico. Un jugador dijo: “Si no voto por diez, me expulsarán a mí”; y otro comentó que “si se mantuviera todo el tiempo, podría ganar”. En sólo dos rondas, la motivación general pasó de la justicia al beneficio a corto plazo.

Una coalición de electores cincuentones

Durante el resto de la partida, los cincuentones formaron un grupo de interés que votaba al unísono para eliminar las amenazas percibidas y mantenerse a salvo unos a otros. “Los cincuentones estaban decididos a eliminar gente y eran, con diferencia, los que tenían más poder de voto”. Uniéndose, los cincuentones consiguieron eliminar sin piedad del juego a todos los septuagenarios.

Esto refleja la democracia de la vida real, en la que se da prioridad a los intereses del grupo a expensas del individuo y de la justicia universal. Como dijo Thomas Jefferson: “Una democracia no es más que el gobierno de la turba, donde el cincuenta y uno por ciento del pueblo puede quitar los derechos al otro cuarenta y nueve”.

Una guerra intergeneracional

En el vídeo de MrBeast, aunque los jugadores habían tenido la oportunidad de expulsar a quienes habían sido deshonestos o crueles, no triunfó la justicia. A pesar de su comportamiento antisocial en las partidas anteriores, 54 consiguió sobrevivir a la ronda al aliarse con los otros cincuentones. Con el fin de favorecer sus propios intereses, el grupo de los 50 estaba dispuesto a pasar por alto esto para salvar su propio pellejo. Mientras tanto, los que no hicieron nada malo fueron sacrificados, como el número 10, cuyo amigo le traicionó.

Esta guerra intergeneracional también puede producirse en democracia, especialmente cuando el gobierno puede convertirse en un arma para promover los intereses de un grupo de edad a expensas de los demás. Por ejemplo, en el Reino Unido, los jóvenes sufren políticas que favorecen los intereses a corto plazo de la generación de los “boomer”, como verse obligados a pagar impuestos elevados para sufragar la sanidad pública, las pensiones y otras prestaciones que reciben los mayores en el Reino Unido. Mientras los jóvenes tienen que hacer frente a la mayor presión fiscal que Gran Bretaña ha visto en 70 años, las pensiones estatales han aumentado un 7%.

Expolio legal

Del mismo modo, en los Estados Unidos se ha impulsado la condonación de los préstamos estudiantiles y la gratuidad de la matrícula universitaria. Se trataría de una nueva prestación masiva para los jóvenes que tendría que salir de los bolsillos de las generaciones mayores, que pagan más impuestos.

Son casos de lo que el economista francés del siglo XIX Frederic Bastiat denominó expolio legal. El Estado se ha apoderado de la riqueza de la juventud productiva y la ha redistribuido entre los mayores (y viceversa). Ambos grupos demográficos están utilizando el Estado para saquear y ambos están siendo saqueados a su vez. Los jóvenes y los mayores están extrayendo beneficios para sí mismos que el otro tendrá que pagar.

Como escribió Bastiat: “El delirio actual es un intento de enriquecer a todos a expensas de todos los demás; de universalizar el saqueo bajo la pretensión de organizarlo”.

Estado del Bienestar y guerra económica

Con el juego de suma cero de un Estado democrático del bienestar, al igual que en el juego de suma cero del MrBeast, la gente está incentivada para priorizar el interés del grupo sobre la justicia. En el juego de MrBeast, todo es por diversión, y al final todos “ganan” jugando, especialmente porque el MrBeast dio premios de consolación en metálico a muchos de los “perdedores”, si no a todos. Pero en un Estado del bienestar democrático, es más parecido a una guerra económica que a un juego.

El vídeo de MrBeast sirve como poderoso recordatorio de las trampas potenciales de la democracia cuando los prejuicios individuales, la búsqueda del beneficio personal y los intereses de grupo, y las hostilidades entre grupos suplantan los derechos del individuo.

En la vida real, deberíamos evitar los juegos de suma cero, como el Estado del bienestar, en favor de los juegos de suma positiva que fomentan, no el conflicto, sino la cooperación: como los mercados libres y las sociedades libres. La forma más justa de que los individuos promuevan sus propios intereses debería ser a través de su propio trabajo duro, no votando políticas que prioricen sus necesidades por encima de las de los demás.

La indeseable democracia ateniense

Escrito por Daniel Leiva en . Publicado en Análisis diario. 1 comentario en La indeseable democracia ateniense

Si hubiera una nación de dioses, éstos se gobernarían democráticamente; pero un gobierno tan perfecto no es adecuado para los hombres.1

— Jean-Jaques Rousseau

Entre los defensores de la democracia “real”, se suele mencionar al modelo ateniense como el más deseable, el más cercano a la perfección. Aquí veremos por qué ni siquiera este sistema es deseable.

Del mismo modo, cuando realizamos una crítica, la mejor manera de hacerlo suele ser con argumentos conceptuales o teóricos, que derrumben por completo la doctrina que se ataca. No obstante, y debido a que contra la democracia ya se han escrito muchos libros2, en este artículo rescataremos la historia de uno de los grandes de la filosofía.

Este es Sócrates, reconocido filósofo griego, y quien fue uno de los mayores defensores de la democracia ateniense. Sin embargo, tras su muerte, se convirtió en uno de los muchos motivos prácticos para oponerse a este sistema político.

Sócrates

Nace en Grecia en el año 470 antes de Cristo, y es enjuiciado y condenado a muerte en el año 399 a.C. Su mejor discípulo, Platón3, escribiría “Apología de Sócrates”4 cuatro años más tarde. La injusticia de su juicio —véase la contradicción— es de las mayores que han sido inmortalizadas por escrito y en el arte:

Para introducirnos correctamente, debemos saber que Sócrates era un gran defensor del sistema ateniense y de sus costumbres. Tanto fue así, que, pese a tener oportunidad de escapar de la prisión donde estuvo encarcelado durante treinta días antes de su condena, y como hicieron otros grandes como Anaxágoras o Aristóteles, decidió quedarse y cumplir con el que creía que era su deber: cumplir la ley.

Sus acusadores fueron cuatro: Aristófanes —se cree que le acusó buscando fama—, Meletos, Licon y Anitos. Los motivos concretos por los que se le acusaron no son tan relevantes aquí, pero por nombrarlos brevemente fueron tres: impiedad [asebia], corrupción de juventud y herejía. Todas estas acusaciones, como argumentó él mismo en su juicio, eran exageradas o directamente falsas5.

Cicuta democrática

No obstante, el hecho es que fue condenado a muerte, cuya narración también considero necesaria para entender mejor la crítica:

El sol estaba ya cerca de su ocaso. Llegó Sócrates, recién lavado, y después de esto no habló mucho. Agradeció las atenciones de los representantes de los Once y pidió: “Que traigan la cicuta, si es que ya está triturada”.

Salió un esclavo a buscarla y la trajo ya triturada, en una copa. Al verle Sócrates, le dijo: “Buen hombre, tú que entiendes de estas cosas, ¿qué es lo que debo hacer?”. “Nada más que beberlo y pasearte, hasta que se te pongan pesadas las piernas, y luego tumbarte”.

Así hará su efecto —y le tendió la copa. Tomóla con gran tranquilidad y sin alterarse ni su color ni su semblante… Al verlo beber no pudimos contener las lágrimas y nos recriminó: “Mandé fuera las mujeres y niños para evitar estas escenas. Ea, pues, mostraos fuertes”.

Al sentirse pesadas las piernas, se acostó boca arriba. El esclavo le preguntó si sentía cuando le apretaba el pie y le dijo que no. Y siguiólo tocándole y le dijo que cuando le llegara al corazón se moriría. Tenía ya casi fría la región del vientre, y descubriendo el rostro dijo éstas que fueron sus últimas palabras: “¡Oh, Critón!, debemos un gallo a Asclepio. Pagad la deuda y no lo paséis por alto”.

Y no habló más. Al cabo de un rato tuvo un estremecimiento y el esclavo le descubrió la cara: tenía la mirada inmóvil. Al verlo Critón, le cerró la boca y los ojos.6

Anaxágoras y aristóteles

Tras su muerte, el arrepentimiento fue generalizado. Tal fue este que uno de sus acusadores, Meletos, fue condenado también a muerte, y los otros tres fueron desterrados. Se le construyó también una estatua de bronce.

Este no fue el primer ni el único juicio arbitrario contra un filósofo en Grecia, aunque sí fue el primero donde se asesinó al acusado. Otros casos que hay que destacar fueron los de Anaxágoras7 y Aristóteles8, ambos exiliados. Este último, antes de irse, declaró lo siguiente:

No dejaré a Atenas pecar dos veces contra la filosofía

Y no sólo eso, sino que Sócrates antes de ser ejecutado declaró que “[e]sa peste no se detendrá con mi condena”, refiriéndose a los juicios ideológicos.

Ahora bien, ¿es esto intrínseco al modelo democrático?

Analizando simplemente los motivos por los que fue condenado, podemos responder con un rotundo sí. Estos motivos, además de ser falsos, mostraban el enorme miedo que se vivía en ese momento entre los aristócratas —en el mal sentido de la palabra—. Había un ambiente de tensión política, y el posible golpe de estado estaba a la vuelta de la esquina. Algunos lo describen como una suerte de caza de brujas.

Nuevamente, debemos responder con un rotundo sí. Y no sólo esto, sino que era una democracia bastante mejor que cualquiera de las actuales, al menos en términos institucionales. Veámoslo a continuación:

Primeramente, en la Antigua Grecia convivían más de 150 gobiernos diferentes, aunque todos bajo unos principios comunes, que podríamos equiparar a los cantones suizos actuales, salvando las distancias.

Además, el poder estaba dividido de manera jerárquica, y con una participación popular que no vemos actualmente en ningún estado moderno. Esta es como sigue, y en orden descendente: Ecclesia —máximo órgano, 10 reuniones anuales—, Boulé —550 de consejo, cámara deliberativa—, Pritania —50 bouletas y presidente, mandato de algo más de un mes—, Epistates —por sorteo, solo dura un día.

Asimismo, el poder ejecutivo estaba dividido en el arconte-rey, el tribunal de jueces [dikastai] y el tribunal popular [helieia].

La tiranía de la mayoría

A lo que pretendo llegar con esto es que los diferentes fracasos democráticos no dependen del sistema concreto, sino que son algo esencial al sistema. La tiranía de la mayoría no puede ser otra cosa que eso: en el mejor de los casos, una dictadura del partido más votado. Este es, en definitiva, uno de entre muchos argumentos que debemos empuñar para rechazar el sistema democrático, tanto en la teoría como en la práctica.

Finalmente, y como pequeña anotación final, me gustaría aclarar que no creo que todo defensor de la democracia sea alguien malo. Como decía Sócrates, la maldad nace de no saber lo que es bueno. Por tanto, el malvado es ignorante. Sin embargo, yo no creo que sea realmente así; efectivamente habrá ignorantes, pero también gente que actúe así sabiendo que no es lo correcto.

Por este motivo, y para concluir, considero necesario recordar que todo defensor de la democracia es o malvado o ignorante. A estos últimos es a quienes debemos convencer.

Recordad que este artículo no ha sido revisado por nadie y, por tanto, recomiendo encarecidamente revisar cada una de las cosas dichas en él, por si hubiera cualquier error. De ser así, por favor, comunicádmelo.

Notas

1 Ver “El contrato social”.

2 Al respecto, podéis consultar “Monarquía, democracia y orden natural”, de Hans-Hermann Hoppe, “El mito del votante racional”, de Bryan Caplan, o “Sin traición”, de Lysander Spooner.

3 Filósofo griego, discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles. Entre sus muchas obras, casi todas estructuradas en diálogos protagonizados por el propio Sócrates, el autor nos narra su visión sobre diferentes temas, principalmente la epistemología, ontología, ética y antropología. Podemos destacar obras como “República”, “El banquete”, “Parménides” o la propia “Apología de Sócrates”.

4 Para este comentario utilicé la edición de Alhambra.

5 Ver “Apología de Sócrates”, de Platón.

6 Extracto de “Fedon”, de Platón.

7 Filósofo presocrático, discípulo de Tales de Mileto, que elaboró una teoría ontológica basada en las homeomerías y que desarrolló el concepto de nous.

8 Filósofo griego, discípulo de Platón, que reorienta el estudio ontológico y epistemológico, introduciendo los conceptos de potencialidad, actualidad y reformulando la virtud platónica, rechazando así la dualidad clásica de este autor. Algunas de sus obras más relevantes son “Política”, “Ética a Nicomaco” o “Física”.

El domingo no salí a votar

Escrito por adrian Navarro en . Publicado en Análisis diario. 1 comentario en El domingo no salí a votar

Otro año más, este domingo no acudí a las urnas. Quien dice urnas dice consulado, ya que la lejanía con mi país natal no me permite acercarme a un colegio electoral. La negativa de ejercer mi derecho al voto ya viene siendo costumbre, año tras año veo cómo las gráficas de las jornadas electorales se tiñen de diferentes colores, cómo los perdedores intentan disimular su derrota y cómo los ganadores sacan pecho ante su electorado. Y yo sigo sin votar. Lo que comenzó como un acto de rebeldía, hoy es un comportamiento reforzado por varios argumentos. En estas ocasiones, me repito y repito a los voceros de la tan aclamada democracia las mismas razones.

Formar parte del latrocinio

A través de las pesquisas que todo sujeto político se hace o se debería hacer, un servidor ha sacado ciertas conclusiones sobre la política y la relación que tiene uno con ella. Una de las ideas principales es que los políticos tienen demasiado poder. Con esto me refiero a la capacidad casi ilimitada que tienen los políticos para engrosar la esfera de lo público en detrimento de la esfera privada.

Es a través de los presupuestos, de las leyes y del BOE que los políticos diezman nuestra libertad, nuestro desempeño empresarial y nuestro patrimonio. Si se trata de darle el poder a un político, y las reglas del juego están hechas para no ponerle límites al electo, yo, por mi parte, no le daré las llaves del gallinero al zorro.

No sabemos lo que votamos

Otro de los argumentos principales que justifican mi pasividad electoral, es lo que llaman los ingleses “accountability”, la capacidad de rendir cuentas sobre un hecho determinado. Si el teatro que nos plantean parte de escoger entre diferentes listas que proponen programas electorales, el sentido común nos diría que si algún partido abogase por la disminución del tamaño del estado, ¿deberíamos votarlo no?

Pero, ¿y si ese programa electoral no fuese más que papel mojado?, ¿y si ninguno de los puntos del programa tuviese carácter vinculante y el mismo político tuviese incentivos para incumplirlos?, no tiene sentido, por ejemplo, que un socialista busque de verdad la erradicación de la pobreza, cuando su principal vivero de votos es la clase baja. Ante todas estas cuestiones no me queda más que decir que mientras que los programas no tengan algún tipo de carácter vinculante, por ahora seguiré apartado de las urnas.

Una pobre oferta electoral

Ya apartándonos de los argumentos más teóricos, una de las razones principales por la cual no voté el domingo es por la pésima cartelera política que se nos presenta. Con un sesgo intervencionista completamente viciado hacia la izquierda, donde la derecha defiende un déficit clamoroso, la izquierda “moderada” coquetea con antiguos terroristas y la nueva izquierda prologa escritos de Marx, la ventana de opciones es ya casi invisible.

La estrategia del mal menor es siempre una estrategia de perdedores, y la simple imagen de un político regocijándose gracias a uno de mis votos, me produce urticaria. Existen multitud de argumentos que defienden la posición que he tomado, como el problema de la preferencia temporal de los electos, el de las redes clientelares que dan forma a la vida política de mi país o la ley de hierro de la oligarquía.

Pero como salvavidas me guardaré el joker del voto anónimo, y si algún día decido deslizar un voto en una urna y cabalgo contradicciones, al menos siempre me quedará la tranquilidad de saber que hasta ahora nunca jamás un voto ha cambiado nada.

Entre el liberalismo y la democracia

Escrito por Law & Liberty en . Publicado en Análisis diario. 1 comentario en Entre el liberalismo y la democracia

El nuevo gobierno israelí ha propuesto una ley que limitaría el poder de su poder judicial no elegido. La reforma impediría al Tribunal Supremo anular leyes simplemente por ser “irrazonables”. Permitiría a la Knesset -el poder legislativo israelí- anular decisiones por mayoría de votos. Reformaría el actual proceso de selección judicial, en el que los jueces tienen mucho que decir a la hora de elegir a sus sucesores, y en su lugar permitiría a la Knesset una influencia mucho mayor en la selección.

No es de extrañar que estas propuestas hayan sido muy controvertidas, no sólo en el propio Israel, sino en todo el mundo. Pero quizá lo más sorprendente ha sido un estribillo constante: las propuestas son antidemocráticas. Incluso el Secretario de Estado de Estados Unidos lo insinuó en su última visita, expresando su preocupación por la “importancia fundamental de los principios e instituciones democráticos”. A primera vista, estas críticas parecen muy extrañas. Bajo la simple definición de democracia, estas propuestas parecen bastante democráticas, transfiriendo más poder a los representantes del pueblo de una oligarquía que se autoperpetúa. Y el despliegue de este tipo de crítica democrática incongruente no es exclusivo de Israel. Cuando Polonia reformó su poder judicial para dar más poder a sus ramas representativas, sus acciones fueron calificadas de antidemocráticas. Incluso la anulación de Roe contra Wade ha sido calificada de antidemocrática, aunque Dobbs devuelve la política del aborto a las decisiones de los ciudadanos de varios estados.

Quizá esta inversión lingüística pueda descartarse simplemente como la transformación de un concepto político en un epíteto. Fascista se utiliza a menudo como término de oprobio para atacar cualquier idea de derechas que disguste a un orador de izquierdas; quizá “antidemocrático” siga una trayectoria similar. Pero, en mi opinión, las razones son más complicadas. Lo que pasa por ser el ideal moderno de democracia en Occidente no es el gobierno puro del pueblo, que era lo que definía la democracia en la época clásica. En su lugar, la democracia actual es una abreviatura de la democracia liberal representativa. Y el problema es que el liberalismo está en tensión sustancial con la democracia porque pretende poner (algunas) libertades más allá de (algún) grado de control democrático. Por tanto, “antidemocrático” puede utilizarse para decir que las líneas trazadas entre liberalismo y democracia son incorrectas. Pero el concepto de democracia liberal en sí mismo no nos dice cuáles son las correctas y, por tanto, la crítica es indeterminada y siempre está disponible como ataque partidista.

¿Democracia liberal o democracia liberal?

Una forma de intentar que las líneas sean más determinantes es entender la democracia como el valor principal de la democracia liberal, siendo el liberalismo sólo un instrumento para promover la democracia. Así, a veces se dice que la libertad de expresión debería limitarse al discurso político porque sólo ese tipo de discurso es necesario para que la democracia funcione. John Hart Ely escribió un famoso libro, Democracy and Distrust (Democracia y desconfianza), en el que justificaba el liberalismo aparentemente expansivo del Tribunal Warren como un esfuerzo por perfeccionar la democracia protegiendo el derecho de voto y deshaciéndose de la legislación que se basaba en estereotipos y no en una verdadera deliberación democrática.

Pero no está claro hasta qué punto esto ayuda a que las líneas sean más determinantes. En primer lugar, muchas libertades pueden contribuir al florecimiento de la democracia, pero no obstante tienen costes que pueden motivar incluso a mayorías bienintencionadas a suprimirlas. El arte y la literatura, así como la expresión política, ayudan a la gente a imaginar futuros diferentes que contribuyen a las decisiones políticas. Pero estas amplias protecciones de la libertad de expresión también pueden proteger la indecencia y otros vicios que pueden hacer que la sociedad sea menos civilizada. Por lo tanto, es difícil trazar la línea a priori para determinar hasta dónde debe llegar la libertad de expresión para promover la democracia. Además, la propia democracia es un concepto controvertido. ¿Hasta dónde debemos preocuparnos por proteger la deliberación profunda a expensas de una lectura más cruda de las preferencias de la mayoría?

En su lugar, podríamos intentar trazar líneas que hagan de la democracia el instrumento de la libertad y no al revés. Históricamente, muchas sociedades se preocuparon por proteger las libertades frente a los gobernantes y recurrieron a la democracia porque era un mecanismo mejor que la monarquía y otras formas de gobierno que podían ejercerse fácilmente por decreto personal.

Esta visión de la relación entre democracia y libertad lleva naturalmente a los partidarios a sentirse más cómodos con las limitaciones del proceso democrático, ya que la protección de los derechos es primordial para empezar. Además, los mecanismos que ralentizan el proceso democrático (como el bicameralismo), o lo fragmentan (como el federalismo), ayudan a evitar que la democracia actúe por decreto de la mayoría, lo que no es tan diferente del gobierno personal que los defensores de la libertad consideran una amenaza.

Pero, de nuevo, no está muy claro dónde trazar los límites. Una vez que se reconoce que la elección democrática puede ser importante para proteger la libertad, hacer que la democracia sea demasiado rígida o proporcionar un conjunto de derechos demasiado detallado puede socavar tanto la democracia que provoque una reacción contra la libertad.

Una última opinión es que tanto la libertad como la democracia son bienes humanos importantes. Ninguno puede reducirse a ser el instrumento del otro. La capacidad de participar con otros en la gobernanza es parte de lo que nos permite florecer en sociedad: el hombre es un animal político y la democracia es, por tanto, tan propicia para su bienestar como el comer. Pero la libertad, es decir, la capacidad de llevar a cabo los proyectos que uno elija y de poseer los bienes que se ha ganado, también forma parte de lo que permite una vida floreciente.

Esta visión de la relación entre democracia y libertad tiene sus atractivos: Es intuitivamente plausible que una criatura que es social, pero que también tiene un fuerte sentido de sí misma, deba tener un orden político que respete tanto su naturaleza individual como social. Pero tal pluralismo de valores políticos hace aún menos obvio dónde trazar la línea entre el control democrático y la libertad individual.

La democracia liberal como régimen mixto

En cualquier caso, el liberalismo en la democracia liberal moderna es tan importante que, en los términos de la filosofía política clásica, transforma una democracia en un régimen mixto. En concreto, nuestro régimen mixto moderno mezcla elementos democráticos y oligárquicos. Por su naturaleza, los derechos otorgan poder a aquellos grupos de ciudadanos que pueden utilizarlos con éxito. Los derechos de propiedad, por ejemplo, dan más poder a los que tienen propiedades que a los demás; los derechos de libertad de expresión dan más poder que a los demás a la clase parlanchina que escribe y habla para ganarse la vida. Por tanto, estos grupos tienen un poder adicional al de la mayoría de los ciudadanos que se deriva directamente de las normas del régimen. Incluso la necesidad de una revisión judicial para resolver las complejidades de la democracia liberal y proteger los derechos recogidos en su constitución otorga poder a un grupo concreto: los abogados. Los abogados a veces median entre otras clases y a veces reflejan los intereses de unas más que de otras. Por ejemplo, a principios de la república, los abogados reflejaban sobre todo los intereses de la clase comercial propietaria. Hoy reflejan sobre todo los intereses de la clase intelectual.

Esto hace aún más difícil trazar la línea divisoria entre los elementos liberales y los elementos democráticos en la constitución de una sociedad. Hay que tener en cuenta los efectos dinámicos del poder creado por los distintos derechos porque los grupos con poder probablemente utilizarán sus derechos para intentar cambiar las reglas del régimen a su favor. Por desgracia, como no nos gusta admitir que nuestras sociedades son regímenes mixtos y no democracias, es difícil hablar abiertamente de esta dinámica.

Tradición y circunstancia

El análisis anterior sugiere que conseguir la combinación adecuada de elementos liberales y democráticos en la democracia liberal es muy difícil, independientemente de si se prioriza la democracia, la libertad o ninguna de las dos. También sugiere que es poco probable que haya una respuesta correcta para todas las sociedades. Las tradiciones y circunstancias de cada una afectarán sin duda a la necesidad de algunas líneas particulares y a los efectos dinámicos de la mezcla.

Por lo tanto, cualquier denuncia de los cambios propuestos por el gobierno israelí como antidemocráticos es una grandilocuencia simplista. La verdadera cuestión es si los cambios darán lugar a una democracia liberal mejor que la antigua.

Ciertamente, la autoridad de los jueces en Israel para invalidar la legislación por ser “irrazonable”, combinada con su poder para elegir a sus propios sucesores, sugiere que el poder judicial posee poderes arraigados y amplios de un tipo raramente visto en Occidente. Su alejamiento de las normas de revisión judicial y selección judicial debería hacernos sospechar de la sensatez de esta estructura.

Por otra parte, el propio Israel presenta ciertas características inusuales. Se encuentra continuamente bajo una amenaza existencial. Tiene una fuerte religión estatal en el judaísmo, pero sufre un grave conflicto entre judíos religiosos y judíos seculares, así como entre judíos y minorías religiosas. Esto hace que su política parlamentaria sea muy inestable. A diferencia de la mayoría de las democracias, su política no se centra principalmente en cuestiones distributivas: las religiosas y militares también importan en la toma de decisiones políticas cotidianas. Por ello, las coaliciones gobernantes tienen aún menos probabilidades que en otras naciones de formar mayorías democráticas coherentes sobre una cuestión concreta, lo que quizá haga más apropiada una mayor supervisión judicial. Aun así, para una persona ajena al país, el poder judicial en Israel parece muy extremo.

Independientemente de la suerte que corra la nueva legislación, Israel, como otros grandes países occidentales, seguirá siendo una mezcla incómoda y combustible de elementos democráticos y liberales.

Democracia y totalitarismo no son excluyentes

Escrito por Javier Pelegrí en . Publicado en Análisis diario. 1 comentario en Democracia y totalitarismo no son excluyentes

A propósito de la reforma del CGPJ se está viviendo en España un debate sobre la legitimidad de los poderes estatales que no se organizan de manera estrictamente democrática. El argumento de los defensores de un mayor control del poder judicial por parte del legislativo es que todos los poderes del estado deben subordinarse a la soberanía nacional, es decir, deben ser democráticos y quedar al arbitrio de la mayoría. El principio que subyace a este argumento es que la democracia es intrínsecamente buena y que lo opuesto es tiranía y totalitarismo. Por ende, más democracia es siempre mejor.

No busco valorar aquí lo buenos o malos que pueden ser democracia y totalitarismo para el cuerpo social, sino meramente aclarar que este principio que en muchas instancias de nuestra sociedad se acepta acríticamente está muy lejos de ser cierto, que democracia y totalitarismo pueden darse conjuntamente y que, de hecho, existen ciertos discursos que, partiendo del dogma que identifica bien y democracia, conducen a sistemas totalitariamente democráticos

Este principio opera en dos ámbitos que a veces no se diferencian: por un lado, como estamos viendo con la reforma del CGPJ, dentro de la forma del estado, haciendo parecer que aquella forma que sea más puramente democrática será mejor (ilegitimando aquellos poderes independientes que no responden, al menos directamente, a la soberanía representada en el Parlamento). Refiriéndonos ya no a la forma del Estado, sino a la fisionomía de la comunidad política, este principio también sirve para legitimar las progresivas pero constantes ampliaciones del ámbito de decisión del Estado, dándole voz en ámbitos que antes se consideraban estrictamente privados por significar esto “más democracia”.

El principio totalitario

Con esta primera diferenciación entre la organización del estado y la más amplia organización de la comunidad política (de la sociedad en general) podemos ya entrever que totalitarismo y democracia podrían no ser excluyentes. Y esto ocurre precisamente porque cada uno se refiere a ámbitos distintos de la comunidad política. La democracia es una forma de elección del soberano, una de las formas que tiene el poder estatal de constituirse y legitimarse. Es, si se quiere, un método de prelación de los intereses individuales dentro de la “cosa pública” en ciertas materias que se consideran colectivamente decidibles. Pero solo se refiere a la forma de estado, en ningún caso va más allá del ámbito común de la comunidad política.

El totalitarismo, sin embargo, se refiere a la organización de la comunidad política completa. En concreto, el totalitario aboga por organizar la sociedad (que no solo el estado) de forma que el aparato estatal tenga un poder total para hacer y deshacer dentro de la sociedad, identificando a esta con aquel. Es decir, el totalitarismo es más que una forma de organización estatal: es una forma de estructuración social. Observemos, por tanto, que ambas definiciones se mueven, como antes decíamos, en terrenos distintos. Mientras la democracia es una visión determinada del estado, el totalitarismo da un paso más, adopta una visión más completa y se configura como una forma de concebir la comunidad política, la sociedad en su conjunto. Por todo ello no parece haber, aparentemente, nada en ninguna de las dos definiciones que las haga incompatibles.

Democracia totalitaria

De hecho, y como antes exponíamos, divinizar la democracia, identificándola con el bien y contraponiéndola absolutamente al totalitarismo, conduce, desde mi punto de vista, a una sociedad totalitariamente democrática. Si se considera que la democracia es absolutamente buena, se sigue que la mejor forma de gobierno es aquella donde todo es, al menos potencialmente, democráticamente elegible. Por tanto, se habilita a la mayoría a decidir sobre cualquier asunto, ampliando infinitamente el ámbito de decisión del estado. Estas ampliaciones, además, se justifican identificando lo democráticamente elegido con lo legítimamente imponible, considerando como bueno per se todo lo que se haya decidido democráticamente por el mero hecho de que se ha decidido por mayoría. Esta especie de fundamentalismo democrático que considera que la mayoría puede decidir sobre el ámbito que ella misma decida es totalitario en el sentido de que opera igual que el totalitarismo: identifica sociedad y estado al considerar como parte de la “res publica” todo aquello que el mismo estado desee considerar como ámbito de su competencia. Si todo entra (al menos potencialmente) dentro de la capacidad de decisión de la mayoría (y por ello dentro del ámbito estatal) entonces la diferencia entre lo público y lo privado se diluye, confundiéndose sociedad y estado (que es precisamente lo que hace el totalitarismo).

Sentada ya la compatibilidad del totalitarismo y la democracia, debe hacerse una pequeña mención al peligro que puede suponer para las libertades individuales el totalitarismo democrático. Cuando se refiere a la forma del estado porque sirve como concentrador del poder, eliminando contrapesos y haciendo al poder que se considera expresión de la voluntad de la mayoría cada vez más omnipotente. Así, permite que ese poder acrecentado pueda decidir arbitrariamente, incluso habilitándole a decidir, cuando sea lo suficientemente poderoso, dejar de ser democrático. Cuando se utiliza para legitimar la ampliación del ámbito de decisión estatal porque directamente desplaza el ejercicio de la soberanía del individuo al conjunto sin fundamento.

Con respecto a esto último, digo que se amplía el ámbito de decisión estatal sin fundamento porque el razonamiento utilizado no es consistente ni siquiera desde un punto de vista lógico. El estado no puede usar sus normas internas de validación para decidir su ámbito externo de decisión. Me explico: no vale decir “vamos a decidir que solución tomar en estos temas de manera democrática” y a la vez decir “los temas sobre los que decidimos democráticamente son todos estos porque democráticamente hemos decidido que todos estos temas le incumben a la mayoría”.

Fundamentalismo democrático

Esa primera elección de que temas le competen a la comunidad no tiene por qué seguir las mismas reglas de formación de la voluntad común. No tiene por qué seguirlas porque cabe la posibilidad de que existan fundamentos éticos o incluso ontológicos que no permitan al colectivo arrogarse la soberanía en lo que considere. Y si se obvia esto se está usando la norma de validación interna para fijar el ámbito de decisión de esa misma norma sin justificar porque esa norma tiene también validez para ese ámbito externo. Esto equivaldría a decir que como empleador y empleado han acordado que dentro de las 8 horas de trabajo el empleador puede dar órdenes al empleado, este le ordene durante su jornada laboral que a partir de ahora le puede dar órdenes durante las 24 horas del día.

Por ello, incluso si el fundamentalista democrático quiere defender que todo es susceptible de decisión por parte de la mayoría debe encontrar un principio externo que justifique que todo entra dentro del ámbito de decisión del estado democráticamente constituido. No vale simplemente argumentar que como nuestros estados son democráticos, todo debe ser democracia.

Puede que llegados a este punto no parezca tan descabellado afirmar que no siempre más democracia es mejor y que incluso prefiramos una democracia limitada (en el sentido de no omnipotente) a una absoluta. Si reflexionamos, los límites que ya existen a la democracia (en este caso, pero en realidad a cualquier forma estatal) y que deben ser cuidados son los derechos individuales. Reconocer estos no es más que afirmar que en determinados ámbitos de nuestra vida que decida la mayoría es tan tiránico e ilegítimo a que lo haga una casta sacerdotal o un estamento militar. Reconocer que el individuo es el único legitimado para decidir que dice, a quien reza o con quien se acuesta es menos democracia, y es mejor que dejar estos asuntos al colectivo.

La democracia podrá ser una forma de tratar (igual incluso la mejor) aquellos asuntos que por su naturaleza tengan que ser decididos conjuntamente, pero nada hay en ella que la haga contraria per se al totalitarismo. Lo único contrario al totalitarismo es un estado limitado que reconozca la soberanía individual. Por ello, parece mucho más importante hoy discutir hasta donde vamos a permitir que la “res publica” decida y que esferas de nuestra vida vamos a dejar a la única soberanía del individuo que perdernos en discursos vacíos sobre lo muy democráticas que deben ser nuestras sociedades.