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Etiqueta: Eutanasia

La muerte asistida: a favor y en contra

Por Chris Snowdon y Daniel Freeman. El artículo La muerte asistida, a favor y en contra fue publicado originalmente en el IEA.

A favor. Por el director de Lifestyle Economics, Chris Snowdon

Últimamente, oímos hablar mucho de la pendiente resbaladiza. Aunque los argumentos de la pendiente resbaladiza son técnicamente una falacia, a menudo se puede observar el efecto dominó de la regulación (o, menos comúnmente, de la desregulación). Se empieza con una idea aparentemente razonable y, antes de que uno se dé cuenta, se ha llevado a extremos lunáticos. Tomemos el concepto de incitación al odio, por ejemplo, o la tecnología de línea de gol. Mario Rizzo y Glen Whitman han realizado un excelente trabajo explicando la lógica y la mecánica de la pendiente resbaladiza. En mi propio ámbito de investigación -el paternalismo del «Estado niñera»- hay presiones constantes para aplicar a la comida, el alcohol y el juego políticas que se introdujeron para combatir el problema supuestamente único del tabaquismo.

Si, en lugar de utilizar el término «pendiente resbaladiza», decimos «sentar un precedente» o «cruzar el Rubicón», la fría lógica se hace evidente. En el caso de la muerte asistida, una vez que aceptamos una premisa -que el Estado puede matar a las personas si lo solicitan-, el peligro es que abrimos la puerta a un abanico de posibilidades que antes eran impensables. Está claro que es más probable que el NHS mate a personas que están deprimidas si permitimos que el NHS mate a personas que tienen un cáncer terminal, del mismo modo que la legalización del suicidio en 1961 hizo políticamente factible la introducción de la muerte asistida en la actualidad.

¿Una pendiente resbaladiza?

Sin embargo, es una falacia suponer que estas pendientes resbaladizas son inevitables. La legalización de los matrimonios entre personas del mismo sexo no ha llevado a la legalización de la poligamia o de los matrimonios entre especies, como algunos opositores afirmaron en su momento. Al menos en el Reino Unido, la legalización del aborto no ha llevado a la legalización de los abortos a término, y mucho menos al infanticidio (al contrario, el límite del aborto se ha reducido de 28 a 24 semanas desde 1967). La legalización del cannabis en varios países no ha llevado a la legalización de la heroína o la cocaína.

La premisa en la que se basa la muerte asistida es extremadamente importante y merece más tiempo parlamentario del que se ha dedicado al proyecto de ley de Kim Leadbeater. En mi opinión, debería haber sido un compromiso manifiesto y no un favor a Esther Rantzen. Pero dejando a un lado la política, estoy a favor del principio: si el paciente lo desea, los médicos deberían poder acabar con su sufrimiento. Solían hacerlo con generosas dosis de morfina y algunos todavía lo hacen, pero a raíz de Harold Shipman, se convirtió en algo más de lo que valía su trabajo.

El único argumento

La preocupación por la pendiente resbaladiza no debe descartarse, pero debe ser sólo un argumento entre muchos otros. El debate sobre la muerte asistida es inusual en el sentido de que los temores sobre la pendiente resbaladiza son más o menos el único argumento que tienen los oponentes. Sospecho que esto se debe a que les resulta muy difícil argumentar que a las personas que están atrapadas en su propio cuerpo con una enfermedad neuronal motora, o una afección similar, y se enfrentan a una muerte lenta, dolorosa e indigna, se les debería impedir poner fin a sus propias vidas.

Éstas son las personas a las que la ley de Leadbeater pretende ayudar, y la ley, tal y como está redactada, no iría más allá. Descarta explícitamente los problemas de salud mental y la discapacidad como justificaciones para la muerte asistida y exige que dos médicos concluyan que a la persona le quedan menos de seis meses de vida. Si el Parlamento quiere flexibilizar estas condiciones en el futuro, es su prerrogativa, pero cualquier cambio de este tipo sería fundamental y suscitaría un debate público similar al que hemos visto en las últimas semanas.

Personalmente, me parece bien que la pendiente de la muerte asistida sea bastante resbaladiza. No veo ninguna razón, en principio, por la que alguien que desee morir no pueda pagar a un profesional para que haga el trabajo correctamente, en lugar de arriesgarse a saltar delante de un tren (con gran inconveniente para los viajeros). Pero esto me sitúa en la franja libertaria. Los que se oponen a la muerte asistida pueden estar seguros de que mi voz será ignorada, como de costumbre.

Muerte asistida: el proyecto de ley Leadbeater

La cuestión es que la legislación propuesta traza una línea firme que tiene sentido para la mayoría de la gente y que cualquier cambio supondría un gran trastorno. No hay nada ni remotamente inevitable en pasar de lo que está en el proyecto de ley Leadbeater a alguna forma de eutanasia involuntaria. No ha habido pendiente resbaladiza en la mayoría de los países que han asistido a la muerte y, aunque los canadienses no han ayudado a la causa ampliando el alcance de forma significativa, eso fue el resultado del activismo judicial más que de una acción política directa. Se ha afirmado que algo similar podría ocurrir en el Reino Unido como resultado del Tribunal Europeo de Derechos Humanos. Esto es dudoso, pero aunque fuera cierto sería una razón más para abandonar el CEDH.

El otro argumento en contra de la muerte asistida -aunque uno que se basa en el argumento de la pendiente resbaladiza para su fuerza- es que la gente se sentirá presionada por sus familiares para poner fin a su propia vida cuando, de lo contrario, recibirían cuidados paliativos. Me parece un argumento que los liberales de cualquier tendencia no deberían aceptar. Confiamos en que las personas tomen decisiones racionales en su propio interés durante toda su vida adulta, así que ¿por qué tratarlas de forma diferente en sus últimos seis meses? Sólo puedo hacerme eco de Nick Boles al sugerir que si uno no quiere morir no debería decir «sí» cuando un médico le pregunta si está interesado en la muerte asistida.

Lo noble, lo malo y lo inhumano

En general, la gente quiere que sus padres y cónyuges vivan el mayor tiempo posible. Si mantienen la conversación sobre la muerte asistida, probablemente es porque quieren evitarles sufrimientos innecesarios y no porque quieran quitárselos de en medio. No se puede negar que a veces hay consideraciones económicas, pero ¿desde cuándo los liberales clásicos piensan que las consideraciones económicas no deben desempeñar ningún papel en las decisiones de las personas? Matthew Parris fue duramente criticado por hacer esta afirmación en The Times a principios de este año, pero es perfectamente razonable que los enfermos terminales no quieran ser una carga y que quieran tener algo de dinero para dárselo a sus hijos cuando mueran.

No hay nada noble en el sufrimiento y no hay nada intrínsecamente malo en el suicidio. Es inhumano impedir que las personas que no pueden acabar físicamente con su propia vida reciban ayuda para hacerlo. Estos son los casos difíciles, pero no debemos suponer que serán una mala ley.

En contra. Por el redactor jefe, Daniel Freeman

Los liberales deberían pensárselo dos veces antes de apoyar el proyecto de ley de suicidio asistido que se tramita actualmente en el Parlamento por tres razones principales.

En primer lugar, al igual que en otros países que han adoptado el suicidio asistido, es probable que su alcance y aplicación se amplíen con el tiempo y posiblemente de forma bastante dramática.

Aunque el argumento de la pendiente resbaladiza es a menudo ridiculizado como una falacia lógica cuando se trata de la formulación de políticas, es un hecho empírico. Por poner un ejemplo, se prohibió fumar en las oficinas antes que en los bares, y cuando se prohibió en los bares los partidarios de la prohibición se burlaron de la idea de que esto acabaría llevando a prohibir fumar a los adultos, que es justo lo que estamos consiguiendo con la prohibición generacional de fumar.

En lo que respecta al suicidio asistido, espero que la pendiente sea extremadamente resbaladiza, tanto por lo que sus partidarios ya están defendiendo como porque la experiencia de otros países así lo sugiere. Incluso en Oregón, que Kim Leadbeater pone como modelo, ahora que el programa MAiD de Canadá se ha convertido en un oscuro meme, la lista de condiciones elegibles para la muerte asistida se ha ampliado constantemente a través de casos judiciales y decisiones administrativas (sin ningún cambio en la legislación) para incluir condiciones de salud mental como la depresión y la anorexia.

¿Ayuda o extinción?

Estas enfermedades mentales graves son un área difícil para los liberales, en el sentido de que permitir que las personas cumplan sus deseos en tales circunstancias puede no favorecer sus intereses o su libertad a largo plazo. Impedir que alguien en estado de psicosis se corte una pierna es, en cierto sentido, una restricción de la libertad de elección, pero no es algo a lo que los liberales estén obligados a oponerse (aunque reconozco que las opiniones difieren sobre este tema). Del mismo modo, yo argumentaría que dar a alguien con depresión severa los medios para suicidarse no es una expansión de la libertad, sino permitir que una enfermedad la extinga.

En segundo lugar, el proyecto de ley de Leadbeater no propone simplemente eliminar una restricción estatal, sino que exige que el dinero de los contribuyentes se utilice para proporcionar el suicidio como un servicio en el NHS. Aunque las personas que trabajan en grandes burocracias como el NHS son tan bienintencionadas como el resto de nosotros, existe un gran interés institucional en animar a la gente a seguir un tratamiento más barato. Como el cóctel de fármacos que mata en pocas horas siempre será más barato que atender a alguien con una enfermedad de larga duración, no debería sorprendernos que pacientes y médicos reciban presiones insidiosas en esta dirección.

No es una distopía

No se trata de una visión distópica del futuro, ya ha ocurrido con numerosos escándalos en torno al Liverpool Care Pathway y el uso de órdenes de no resucitar sin el debido consentimiento de los pacientes. El suicidio asistido simplemente ofrecerá otro ángulo desde el que los intereses institucionales del NHS pueden primar sobre la atención a los pacientes.

También habrá importantes presiones sociales que empujen a la gente en la misma dirección. Es un tópico afirmar que «Nuestro NHS» es lo más parecido que tiene el Reino Unido a una religión de Estado. Pero, como la mayoría de los tópicos, contiene una gran parte de verdad. Si un antropólogo observara el ritual de aplausos semanales al NHS durante los años de la pandemia o el «regalo de cumpleaños» de 20.000 millones de libras anuales de financiación extra que le dio el Gobierno en 2018, no es difícil darse cuenta de que verían algo de culto en la relación de la nación con la burocracia sanitaria estatal. En este contexto, no hará falta una campaña del tipo «Mátate para salvar el NHS» para que la idea se instale en el fondo de muchas mentes.

Pero incluso dejando de lado nuestra extraña relación parasocial con el NHS, hay un punto más fundamental que debería hacer reflexionar a los liberales a la hora de considerar el proyecto de ley de Leadbeater.

Restringir las opciones a cero

Aunque la elección es importante, el propósito del liberalismo no es simplemente reducir a cero el número de opciones restringidas por la ley. A un nivel obvio, podemos pensar en acciones que afectan directamente a otros: restringir mi derecho a quemar la casa de mi vecino, disparar a su perro o comerciar con esclavos reduce el número de elecciones que puedo hacer, pero una sociedad que tiene leyes contra esto no es menos liberal que otra que no las tiene.

Pero los liberales clásicos también reconocen desde hace tiempo que, en algunos casos, incluso las actividades que no afectan directamente a los demás deben restringirse porque la propia naturaleza de la elección destruye la libertad.

Los defensores del suicidio asistido invocan a veces el principio del daño de John Stuart Mill. Sin embargo, en On Liberty, Mill sostiene que hay circunstancias en las que se puede restringir la elección, aunque no afecte a otros.

On liberty, de John Stuart Mill

Por ejemplo, sostiene que un contrato para venderse como esclavo sería ilegítimo, ya que eliminaría toda elección futura,

No sólo no se obliga a las personas a compromisos que violenten los derechos de terceros, sino que a veces se considera una razón suficiente para liberarlas de un compromiso, que éste sea perjudicial para ellas mismas. En éste y en la mayoría de los países civilizados, por ejemplo, un compromiso por el cual una persona se vendiera a sí misma, o permitiera ser vendida, como esclavo, sería nulo y sin valor; ni la ley ni la opinión lo harían cumplir… al venderse a sí mismo como esclavo, abdica de su libertad; renuncia a cualquier uso futuro de ella, más allá de ese único acto… El principio de libertad no puede exigir que sea libre de no ser libre. No es libertad, que se le permita enajenar su libertad.

John Stuart Mill. On liberty.

Pocos argumentarían que los liberales estarían obligados a apoyar un proyecto de ley que introdujera contratos de esclavitud, incluso si algunas personas desearan realmente ser esclavizadas. Pero si es así, el mismo argumento se aplica con más fuerza aún para suscribir un acuerdo para que el Estado te mate. Digo que es más contundente porque incluso al convertirte en esclavo conservas cierta libertad de acción: puedes optar por huir aunque tus posibilidades de escapar sean escasas, tu amo puede tener un ataque de conciencia y liberarte del contrato; a nivel práctico, aunque sigas siendo esclavo para siempre, seguirás disponiendo de alguna elección rudimentaria (tu amo no puede ordenarte qué pensar o recordar). Con la muerte, la capacidad de elección desaparece de forma mucho más completa e irreversible que con la esclavitud.

La elección es, por supuesto, enormemente importante, pero la palabra no debe actuar como profilaxis contra el pensamiento. Elegir la muerte no es equivalente a elegir a qué partido votamos o si vamos al pub después del trabajo, y los liberales deben considerar seriamente las implicaciones prácticas y filosóficas del proyecto de ley.

Ver también

El orwelliano régimen de eutanasia de Canadá

Amanda Achtman. Artículo publicado anteriormente por Law & Liberty.

En 2016, Canadá legalizó la eutanasia en todo el país. Hasta la fecha, según los propios registros del gobierno, más de 30.000 personas han sido asesinadas por los médicos. En algunas partes del país, la eutanasia está representando hasta el 5% de todas las muertes. A lo largo de los últimos años, los eufemismos para referirse a la eutanasia han cambiado de suicidio asistido por un médico, a muerte asistida por un médico, a muerte asistida por un médico, a “asistencia médica para morir”, a MAiD (con una ‘i’ minúscula) y, finalmente, al intento de borrar el hecho de que incluso es un acrónimo. La eutanasia en Canadá se denomina ahora omnipresentemente MAiD.

A pesar de haber tenido una de las políticas de encierro más duras y las tasas de vacunación más altas, es posible que el año que viene, por estas fechas, el número de muertes por eutanasia supere el número total de muertes por COVID en este país.

Sin embargo, es posible que pronto sea difícil llevar la cuenta, dada la deliberada ofuscación y falsificación de los registros de eutanasia.

Ontario es la provincia más poblada de Canadá. Su Colegio de Cirujanos y Médicos ofrece la siguiente definición de Asistencia Médica para Morir (MAID):

Según la legislación federal, la MAiD se refiere a las circunstancias en las que un médico o enfermero, a petición de un paciente: (a) administra medicamentos que causan la muerte de un paciente; o (b) prescribe o proporciona medicamentos para que un paciente se autoadministre para causar su propia muerte, de acuerdo con los requisitos legales. (el énfasis es mío)

Habiendo reconocido claramente que el procedimiento causa la muerte, es curioso que el mismo órgano de gobierno quiera omitir cualquier referencia a él como causa de muerte a efectos de cumplimentar los certificados de defunción.

Este mes, el Colegio está solicitando opiniones sobre un proyecto de política, que incluye esta sección relativa a los certificados de defunción:

Los médicos que proporcionan MAiD deben rellenar el certificado médico de defunción.

Al cumplimentar el certificado médico de defunción, los médicos: deben enumerar la dolencia, la enfermedad o la discapacidad que ha dado lugar a la solicitud de MAiD como causa de la muerte; y no deben hacer ninguna referencia a la MAID ni a los medicamentos administrados en el certificado. (el énfasis es mío)

Aquí tenemos la directiva deliberada de un organismo profesional gobernante para falsificar los registros médicos. Es innegable que la administración de midazolam, propofol y rocuronio por parte de un médico es la causa de la muerte prematura de su paciente. Pero pronto, es posible que ya no sepamos el número de canadienses a los que se les practica la eutanasia debido a la gran cantidad de otras “causas” que figuran en los certificados de defunción para enmascarar la muerte generalizada por parte de los médicos.

Esto se volverá más extraño cuando, a partir del 17 de marzo de 2023, enfermedades mentales como la depresión, que normalmente no son mortales en sí mismas, empiecen a figurar como causa subyacente de la muerte en los certificados.

La eutanasia se legalizó en 2016 para los canadienses adultos informados y con consentimiento que se consideren con una “condición grave e irremediable.” Inicialmente, había salvaguardias que exigían que la solicitud se hiciera por escrito ante dos testigos independientes, la capacidad de retirar la solicitud en cualquier momento y un periodo de reflexión obligatorio. En 2021, estas salvaguardias se redujeron para exigir sólo un testigo independiente, permitir la posible renuncia al requisito del consentimiento final y eliminar el periodo de reflexión de 10 días. Al mismo tiempo, la elegibilidad para la eutanasia se amplió para incluir una nueva vía para “personas cuya muerte natural no es razonablemente previsible”. Esto incluye a los canadienses que viven con una discapacidad y, a partir de este mes de marzo, también serán elegibles aquellos cuya única condición médica sea una enfermedad mental.

Sin embargo, a pesar de que los grupos de presión de la eutanasia insisten en que “la asistencia médica para morir es una opción legal y regulada por el gobierno federal para el final de la vida, impulsada por la esperanza y la autonomía”, el mandato de encubrimiento profesional traiciona los remordimientos de conciencia que aún admiten que hay algo fundamentalmente erróneo.

Muchos canadienses piensan que lo que hace aceptable la eutanasia es que el propio paciente la haya solicitado. Pero entonces, ¿por qué no poner como causa de la muerte “la voluntad del paciente”? Quizás sea porque en el fondo los médicos saben y podrían estar de acuerdo con la afirmación del filósofo Emmanuel Levinas que decía: “Tengo cada vez más responsabilidad que el Otro, soy responsable incluso de su responsabilidad”.

Los médicos son ante todo responsables de garantizar la salud de sus pacientes y están en una posición de evidente autoridad. Por eso es extremadamente peligroso que se obligue a los médicos, como también sugiere el Colegio, a plantear la eutanasia como una posible opción de “tratamiento” con cualquier paciente que cumpla los requisitos. Especialmente cuando viene de un médico, la presentación de esta opción equivale a una recomendación.

Algunos médicos no pueden imaginar ninguna circunstancia en la que sea apropiado aconsejar una muerte asistida, sobre la base del sentido común de que matar no puede favorecer el bienestar, ya que impide a una persona ser del todo. Hace poco escuché a un médico canadiense decir: “Si me pueden mostrar cómo la Muerte Asistida promueve la salud de mis pacientes, entonces lo haré, con mucho gusto. Al igual que haré cualquier otra cosa que crea que promueve la salud de mis pacientes. Pero hasta que alguien pueda demostrármelo, no lo haré”. Los médicos que se comprometen a no causar daño y a ayudar a una persona a vivir bien hasta que muera no serán cómplices de acabar deliberadamente con la vida de una persona de forma prematura.

También sabemos que la legalización de la eutanasia está socavando drásticamente los esfuerzos de prevención del suicidio (esto es evidente porque prácticamente cada muerte por eutanasia es un suicidio asistido). La pregunta es: ¿A quién le corresponde la prevención del suicidio y a quién la facilitación del mismo? Si la muerte se ejecuta sobre la base del consentimiento momentáneo de cualquier persona, ¿dónde está la legitimidad de intentar disuadir a una persona en peligro?

Además, sabemos por testimonios de primera mano que los canadienses se ven gravemente tentados a pedir la eutanasia, por no tener hogar, por la pobreza, por la falta de asistencia domiciliaria, por una vivienda inadecuada, por la depresión y por la diabetes y la ceguera.

Debería darnos vergüenza si, en nuestro avanzado y próspero país al que gran parte del mundo querría venir, nuestra incapacidad para apoyarnos unos a otros adecuadamente en nuestras comunidades es lo que realmente está llevando a las peticiones de eutanasia. ¿Nos atrevemos a mirar a nuestro alrededor la soledad y el abandono que llevan a la gente a una muerte de silenciosa desesperación y decir que tal vez la causa de la muerte seamos nosotros? No estamos suficientemente presentes. Todavía no sabemos soportar con paciencia las situaciones difíciles. Hace mucho tiempo que no tomamos la mano de alguien con ternura, con paciencia, aunque sea por un rato largo. Quizás nunca lo hemos hecho.

Ser sincero es el primer paso para recuperar la sobriedad moral. Según la propia encuesta del gobierno sobre la naturaleza del sufrimiento entre quienes solicitan la eutanasia, el 86,3% citó “la pérdida de la capacidad de realizar actividades significativas”. La causa de estas muertes es, según admiten las propias personas, existencial más que fisiológica. Esto es importante y merece nuestra atención. Y no le hacemos ningún favor a nadie enumerando falsas causas de muerte en lugar de la propia justificación declarada por la persona. Tenemos que saber por qué estamos viendo un aumento del 32,4% en las muertes por eutanasia de un año a otro.

La falsificación de los historiales médicos es siniestra y me recuerda a una exposición que vi la primavera pasada en el antiguo campo de concentración de Mauthausen. Este fue un lugar en el que los nazis llevaron a cabo algunos de sus supuestos experimentos médicos, de los que guardaron meticulosos registros que ahora están expuestos al público.

Debajo de la vitrina hay un libro con una letra elegantemente legible. Se trata de un registro de defunciones del médico jefe de las SS del campo. La leyenda del museo que lo acompaña dice:

La SS tiene registradas falsas causas de muerte. El prisionero Ernst Martin, asignado como empleado, pone marcas secretas en el registro de muertes en los casos en los que se entera de que los prisioneros fueron asesinados deliberadamente. Poniendo un punto después del lugar de nacimiento, identifica a las víctimas de las inyecciones letales.

Si, dentro de unos años, alguien encuentra un discreto punto en cada uno de los certificados médicos de los canadienses que fueron efectivamente eutanasiados, sabremos de dónde sacaron la idea y nos alegraremos de que lo hayan hecho para saber la verdad.